楞嚴經略說第七十講

一、前言：

 上次，我們談到見、聞、覺、知，都是『佛性』起用，原是大家相同的，無有差別的，無有差異的，但因「六根」與「六塵」所起的六法交織、隔離，無緣無故的生出種種差異的『相』來。實際上，我們上次已經說過「六根」、「六塵」與「六識」都是我們的「妙明」之性，是能互相知覺的。元是一精明，在本性上是相知相覺的。但分為六，和合之後，在應用上就互相違背，變成眼只能見，不能聞；耳只能聞，不能見。用途不同，失去一定標準，互相組織，擾亂真性，妄成渾濁，這是『命濁』。我人妙覺明心，原是清淨湛然，豈有渾濁？只因一念無明，而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為『劫濁』，內被四大身相所渾而為『見濁』。再被六塵緣影所渾而成『煩惱濁』。後被生死所渾而成『眾生濁』。再由眾塵結滯，六根不能互通，而為『命濁』。變成內外渾濁，失去了湛然清淨，我們接著看下去。

二、阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。

 「阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨」這句。是佛教導阿難，也就是教導我們認清楚，懂得以不生滅性，才是契合虛空的第一義。生滅，是緣起的；真如，是「無為」的。佛對阿難說：「汝今欲令見聞覺知」，我們的修行，要想讓見、聞、覺、知的『佛性』，「遠契如來常樂我淨」的涅槃果，那是「遠」距離的，所以修行大家要堅持；「契」，是「契入」佛的四德：見證在「常」德上，聞證到「樂」德上，覺證在「我」德上，知證在「淨」德上。這「常樂我淨」的常，指的是常見，不是這個時候出現，看見了；那個時候不見，這是「生滅」。例如，我很生氣，等一下不生氣了。生氣，不生氣，這是生滅，所以叫情緒；可是我們那種能生氣，也能不生氣的『能』，卻從來不消失。所以佛告訴我們：「應當先擇死生根本」，也就是修行應當先選擇這『死生的根本』，例如看清處人怎麼為死？怎麼為生？我們常說「一口氣不來」，人就是死了；其實一口氣來、與不來，那是生滅，那是緣起。我們從十二因緣中，了知無明緣行，行緣識，識入胎（中陰身），六入，一出胎又有觸、受，愛取而有……這就是「生滅」，所謂生死的根本。而能起這十二因緣的『能』，是沒有生滅性。因此佛說「依不生滅，圓湛性成」，所以我們起心動念，依著這不生不滅、圓融無礙的『佛性』，虛空宇宙是一個生命共同體，我、眾生、虛空、大自然，這都是湛然清淨的『我』，這覺證在「我」德上，才能成就。這見、聞、覺、知，本就是不生不滅的，以這圓湛性來成就我們的見、聞、覺、知。如此的依不生滅、圓湛性成就，簡單的說，是指我們佛性起用的見有見性，知有知性，這見聞是圓滿一切、不生不滅的，這個見、聞、覺、知永遠都是不生不滅，但我們的六根，經常以「自我」的想法、看法等等『習性』使喚要這樣，要那樣，念一生，就污染了。所以要想「以湛旋其虛妄滅生」，我們就得「業相」一起，轉護持「見、聞、覺、知」的清淨，所以古大德造小沙彌的雕像，經常用手蓋住眼睛，要眼睛不亂看；用手蓋住耳朵，要耳朵不亂聽，這就是善護念見、聞、覺、知，常常的保持清淨，由這個湛然清淨旋其虛妄滅生，所以「以湛旋其虛妄滅生」的「旋」，是轉過來，「業相」一起，立刻第二念就「轉相」。我們了知見、聞、覺、知本來清淨，「一念無明」，立刻能旋轉虛妄的生、虛妄的滅，這就「遠契如來常樂我淨」了，這就是證得了「得元明覺」，元字，根本的意思，也就是說證得根本的明覺，這根本上的知覺，「無生滅性，為因地心」，要證果必有因，有佛因，才能證得佛果。可見我們修行一定要掌握『因地心』，這「因地心」就是見、聞、覺、知，了知無生滅的佛性為因地心，如此有佛因，「然後圓成果地修證」。

三、如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏。客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。

 佛陀他老人家真的好慈悲好有智慧，底下他特別用譬喻的方式，告訴我們斷除煩惱的方法。首先他說「如澄濁水」一樣，也就是一如要「澄清」污濁的水，要怎麼作呢？就如同這「佛性」起用的見、聞、覺、知，剛開始不會用，以致於眼染色塵、耳染聲塵、乃至心中染了無量無邊的法塵，這都是染；這就好比清水摻了泥土，就成為濁水了，現在要想將濁水治清了，還得用澄濁水的法子，濁水慢慢的不動，泥土就沉下去了。因此要如同「貯於靜器」，放在靜的器皿裡，這是告訴澄水的方法，「靜深不動」，靜的工夫深了，水就不動了。這種方法，在我們的傳統方法上，很多的聖賢都教導我們『靜』，守『靜篤』……，久了「沙土自沉」，沙土就沉下去了，「清水現前」，這裡有個比喻，這是我們每個人都有過的經驗。接著佛陀又舉了一個例子來說：「清水現前，名為初伏，客塵煩惱」，也就是說「沈澱」是初步的功夫，也是制伏客塵的煩惱的首要工作，煩惱，稱為客塵，因為我們的『自性』本來沒有，從六根面對六塵所招來的「情緒」，所以就叫作客「塵」，一如清水，但外面招來了「客塵」，順受起貪，逆受起嗔；一旦我們了知，作就是作，沒有期待，一點點的煩惱自然沈澱。因而「清水現前」，這是頭一步，「名為初伏，客塵煩惱」，也就是說修行人修行的頭一步，就像澄清水似的，讓「客塵」的渾水，慢慢的澄清了，「名為初伏，客塵煩惱」。第二步工夫就是「去泥純水」，把混濁的爛泥清除，這時所留下的都是純粹的都是清水，這就叫做「名為永斷根本無明」。華嚴經從破一分根本的無明，就開始『住』「法性身」，也就是住於「法身」。可見『破根本無明』很重要，接著就是十住，十行，十迴向，十地，等覺、妙覺，這是四十二個階級。可見，「初住位」才把根本無明破一分，以後的修行是「明相精純，一切變現，不為煩惱」。所謂明相，指的是『寂滅忍』，十地，是『寂滅忍』的下品；等覺，是『寂滅忍』的中品；到了妙覺，才是證得是『寂滅忍』的上品。這時，永斷根本無明，這個明相就是精、純，所以，一切變現也不為煩惱所動了，就好比這個清水，把泥土除去乾乾淨淨了，這瓶子裡都是清水，再搖動也不渾了。這境界「皆合涅槃，清淨妙德」，拿這個理做比喻，就契合涅槃的常樂我淨。到了這究竟涅槃，就不生不滅，證到斷德的果，就叫涅槃；智德就叫菩提。所以說，涅槃是由『老實修行』證得的，所謂由修這字，當然這『涅槃』是有本有的，因此阿難啊！超越聲聞、緣覺的修行，自然「皆合涅槃，清淨妙德」，證得不可思議的斷德佛果。

四、第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐。諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。

 剛剛提到，「煩惱的根本」第一義，是五濁世界，現在佛又為我們說「第二義者」，是：「汝等必欲發菩提心，於菩薩乘上大勇猛」。也就是大家必定想要『發菩提心』，因為菩提心就是成佛道的正因，菩提是『智德』，有了『智德』，自然能把煩惱斷盡，這就是『斷德』；有了『斷德』，人自然解脫，也就是我們說的『解脫德』。所以發菩提心，就是發起成佛的道心。我們知道修行是需要三大阿僧祇劫，因此於菩薩乘，必須生大勇猛，大精進。因此在修行的路上：「決定棄捐，諸有為相」，也就是心經上說的『無智亦無得』，也必須從『無智亦無得』才能證得『阿耨多羅三藐三菩提』。生大勇猛的心，方得棄捨了、得捐除了「諸有為相」。人生在世，為了個人的利益，爭名奪利，運用各種手段，這是有作有為；而佛示現世間，是為利益一切眾生，服務十法界，該怎麼作，就怎麼作，作了就放下，沒有個人的利益得失，也沒有任何期待，所以佛法是無作無為。有作有為，一天到晚既期待，又怕傷害。有點成就，轉眼成空，所以越多的造作，只換得三苦八苦，這就是世間法。可見世間法越深，人的煩惱越重；反觀出世間法，一如陽光、空氣，您要呼吸，空氣的奉獻越多，它也沒減少一點，例如陽光普照，您要多兆點陽光，或是躲到冷氣房中，那陽光也沒有任何期待，該照的時刻，就照射，該下山就下山。所以我們一定要「決定棄捐，諸有為相」，並進一步的「應當審詳煩惱根本」，簡單的說，當詳詳細細的、審察審察我們煩惱的根本。記住阿，要『審詳煩惱根本』，要斷煩惱，必須從「根本上」去下手，千萬不要只在枝末上下功夫。我們知道我們的根本煩惱共有六種，即貪、嗔、癡、慢、疑、不正見，此外，是「枝末」，二十種隨煩惱，即是：一忿、二恨、三覆、四惱、五嫉、六慳、七誑、八諂、九憍、十害、十一無慚、十二無愧、十三惛沈、十四掉舉、十五不信、十六懈怠、十七放逸、十八失念、十九心亂、二十不正。而這『根本煩惱』是「此無始來，發業潤生」，也就是此根本煩惱是從無始劫來，就是「萬般帶不去，只有業隨生」。簡單的說「此無始來」，一直「發業潤生」。這「發業潤生」的業，指的是造作，例如我們習慣問人家說：『作甚麼事業？』所以有「事」就有「業」。同樣的，我們也要留意身口意的造作，如是因，就如是果，我們說了甚麼，作了甚麼，想了甚麼，這是「誰作誰受！」別人取代不了。

五、阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒處尚不知。云何降伏。取如來位。

 我們說過多次，阿難是我們大眾的代表，佛對「阿難」所說的話，其實就是對我們這群後學者的開示。佛說「汝修菩提」，一如華嚴經善財童子五十三參說的「我已發菩提心」，這菩提是「法性身」的因，所結的果是「佛果」，也就是『清淨法身毘盧遮那佛』。覺知菩提這大道為因，證果也證菩提果，因同果同，所以要修菩提因證成佛的果，一定要「若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒」。這句話的意思是說，設若不審察審察煩惱的根本，這六種「貪、嗔、癡、慢、疑、不正見」之煩惱的根本，人人都有，但有輕有重，輕的少受苦、重的多受苦，種什麼因，就受什麼果報，這煩惱輕重雖然有區別，但都是我們人受苦的根。因此假若我們不審『觀』煩惱的根本，就不能知道這個眼耳等六根、色聲香味等六塵，這虛妄的根、塵，所造成虛妄的「六識」；從這命根，面對外在一切人事物的紅塵是非，所結的『色受想行識』，把我們本具的良知良能的『佛性』給障礙住。因而「起惑造業」，所以眼六根、色六塵，這虛妄的根、塵一轉，誰也不缺，成佛的根本是這「虛妄的根、塵」，懂得依照佛陀的戒律管理自己，跟著佛陀所說的經教教育自己，『止』虛妄的妄想分別，『觀』一切我空法空，行中道，所以成佛的是自己，下地獄的根本也是自己，這就是從根本上解決。否則這個虛妄的「處尚不知，云何降伏，取如來位？」所以說煩惱根本的『根、塵』如都不知道，還妄談什麼降伏？如果煩惱都不能降伏，修行如何證得如來的果位？

六、結語：

 我們修行一定要「決定棄捐，諸有為相」，這有為與無為，雖是唯識的名相，但它的『真實義』我們一定要徹底的瞭解明白，才不會修錯。前面我們說過，心經上，佛告訴我們『無智亦無得』，從『無智亦無得』才能證得『阿耨多羅三藐三菩提』。生大勇猛的心，方得棄捨了人間的「自我中心」；有了『我』的想法看法，就有了『法』，所以『我』的名、『我』的利，這些「諸有為相」，一定要去除。人生在世，為了個人的利益，爭名奪利，運用各種手段，這是『法』，所以有作、有為；而佛示現世間，是為利益一切眾生，服務十法界，該怎麼作，就怎麼作，作了就放下，沒有個人的利益得失，也沒有任何期待，所以『人空』『法空』，是無作無為。人，有作有為，一天到晚既期待，又怕傷害。有點成就，轉眼成空，所以越多的造作，只換得三苦八苦，這就是世間法。可見世間法越深，人的煩惱越重；反觀出世間法，一如陽光、空氣，您要呼吸多少，空氣完全滿我們的願，您呼吸再多，它也沒減少一點，例如陽光普照，您要多照點陽光，或是躲到冷氣房中，那陽光，也沒有任何期待，該照的時刻，就照射，該下山就下山，這就是無為法。這樣「決定棄捐，諸有為相」，然後了知煩惱的根本，從煩惱根本的『根、塵』處下手，方能降伏我們的『受』，『順受』感恩，『逆受』則逆增上緣，如是調扶自己，才能無生法忍，達到寂滅忍的佛果。