金剛經第二十二講         楊永慶

 

一、    前言：

 

上週，我們談到：「爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三貌三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」。何以故？須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」這個講義中，我們告訴各位，從本次開始，除了離『相』之後，更重要的是離『念』。

 

本週，我們繼續談：「須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」

 

二、須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？

 

    我們以前已經說過，佛陀為了度化不同的眾生，而不辭辛勞的一而再、再而三的「三轉法輪」。這裡，是佛陀為了教導我們，這群善根比較欠缺的末法眾生，特別引用他的往事，來為我們作「證」轉法輪。根據記載，佛陀當年修行，離相布施，證到「無生法忍」，位登八地。因為能離相布施，所以這句「如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」的問話，目的就在告訴我們「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」也就是要我們學佛「依止」佛法之後，能不斷的超越佛法以及一切法的束縛，知道無有定法，才能獲得阿耨多羅三藐三菩提。意思是發正覺者，實無有「定」法。

 

（一）實無有法得發阿耨多羅三藐三菩提一句，重點在「得」字。這強調修行透過「聞、思、修」的實踐，雖然已經心領神會，但是有所「得」時，必須不住於「得」相。可見，發心修行應生清淨心，不應住色、聲、香、味、觸、法六塵等相。詩云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」六根六塵，只要不住，於「得」相，自能超越佛法的束縛，山高、竹密，又有何妨？修行不住，無有定法，就能獲得阿耨多羅三藐三菩提。

 

（二）我們日用生活中，往往希求有個妙法，例如神咒，可以使家庭圓滿，事業順利，道業有成等。同樣的，我們修行，也經常會執著有個法門，可修可證，所以常有門戶之見。須知這些都是助緣，一定要不住，以『戒定慧』為核心，其他的法門都只是在裝扮這『千葉寶蓮』的行持。所以我們在修行的過程中，很留意自己的「功夫」，不斷的檢驗自己，已證得何種果位，並立刻超越。「八地」是不退轉地，也就是無生法忍的果位，法字，即指阿耨多羅三藐三菩提的法。佛陀特地舉當年於然燈佛所，方登八地，雖然還未證得究竟的佛果。當時，在因地修行，證無生法忍，一法不生，不再退轉，才蒙然燈佛授記，可見當時的佛陀的內心便不住於法。彼時，心不住法，所以竹密不妨流水過，今日才能圓滿證得，獲得究竟的如來佛果。可見，如是因，如是果，絲毫不爽。發心便不應住菩提法，這是我們要特別留意。所以我一再地請各位，剛開始修行，便要天天打開心量，心包太虛，量週沙界，絲毫不住，這樣的修行，才會有成就。

 

想一想，佛陀為什麼能得到然燈佛的授記？佛陀得值然燈佛授記，實在是因為他老人家，心無所住，沒有授記之法，得授記之人，人法雙亡，才是真正的授記。可見佛陀心量大，我、法二執已空，沒有能、所分別，既無能得之心，也無所得之法，所以才得到然燈佛授與成佛的肯定。釋迦之義，譯為能仁，牟尼意謂寂默。能仁者，意思是以別人的心為心，心包太虛，心性無邊，含容一切；寂默者，即是心體本寂，無念、無生，動靜不干，當然到了十地、等覺、妙覺就入了『寂滅忍』。

 

經過這樣分析，大家就知道有法得阿耨多羅三藐三菩提否這一句，意思就清楚了。有法者，心有其法，也就是心住於法。如來當年於然燈佛處，心中若存有無上正等正覺的果法，以求證得。那心中就存有當得無上菩提之念，那就有念，那就退轉，就無法證得。經中特別強調有法「得」阿耨多羅三藐三菩提，與上文有法「發」阿耨多羅三藐三菩提，是相對稱的，都是要我們空掉微細的法執。既然已經空掉微細的法執，所以本經在這裡用「如來」，即是不應住法的意思。如來，的確是性德之稱，他是覺性圓明，豈能容有法塵。作佛時是如此，同樣的在八地修行時，其心也必定已無法塵可知，我們初發菩提心的修行者，便應如是認知，如是而學。

 

三、不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

 

不也，是針對當年「如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」的回答。須菩提代替我們回答，心不應住於法，也就是不落入「非無法、非有法」的意思。解佛所說義，正指剛剛所說的，無有「發、得」的「定」法，發菩提之義。由剛剛所說的無有「定」法，發菩提之義來說，我們知道必無「定」法，乃能得菩提。針對這句話，我也舉過例子。例如您發燒感冒，這次拿的藥吃了有效，下次不見得就有效。這個藥，給同樣發燒感冒的其他人，就不見得有效，所以說世俗如此，當然出世間的法，更是不能落入「有」，也不能落入「空」，一切都要隨順因緣，因病與藥，所以法無有「定」法。這樣的道理，須菩提於佛所說的意思，當然領會。

 

    為了怕我們落入既然「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」的斷滅空，本文在這裡不說「如來」而稱「佛」，其中的道理，我們要特別說明。如來是指「性德」，是以初發心修因的「性德」而說。現在說「佛」，則是由今日已證得作佛的這個三十二相八十種好之果報。現在舉一佛字，說明現在證果，並不是真的沒有修行的方法。修行的方法，我們雖然要超越，如何超越？我們運用這個修行的方法，要信、解，更要內化，這就是行，行而後有證，行而不執著，所以說法無「定」法。然而，我們細細體會，法無「定」法，能建立今日之果，必有昔日之因。佛陀當年於然燈佛時，依止然燈佛，跟著學習。然燈佛說的，他不只聽了，還做到了，他是信心不逆，所學的全部「內化」，所以三輪體空，心中無絲毫有法「可發」、「可得」阿耨多羅三藐三菩提的心念。也因此佛陀被授記，當得作佛。這時我們問，然燈佛可有授與成佛之法？佛陀是否有所得呢？根據《大般若經》中說：

 

菩薩摩訶薩，於一切法無所取著，能從此岸到彼岸故；若於諸法少有取著，不能從此岸到彼岸。

 

此岸、彼岸本是一念，凡夫、賢聖也在一念，只要不取著諸法，即能橫渡生死苦海，登涅槃彼岸。所以有一點點「取著」，縱是「一念」，也不能從此岸到彼岸。

 

從佛經中，我們知道，「貪」感得的是「鬼」道，貪世間的財色名食睡，感得的是「惡鬼」，同樣的，貪出世間法，感得的是「有福報的鬼」，所以各位一定要懂得『無』字「清淨」的重要性。有法得阿耨多羅三藐三菩提，是迷時有所「依止」，等到「明白」了道理，要行，也就是要「內化」，經過了「內化」的過程，身心一如，法已消融，才是證，所以對「佛法」也一樣，千萬不能「貪」，不能有一點點「取著」，心中無絲毫有法可得。今加一無字，這說明了修因時，要跟著做就對了，不要在法上，有所「取著」。如此的，心存清淨，無法以求得，而後可得。若住法求得，便不能得。

 

四、佛言：如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

 

在這裡，佛陀連續兩次的說「如是，如是」，是稱許須菩提剛剛說的，無有法得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法得阿耨菩提，這樣連續兩次的稱許。不過，在實無有法得阿耨多羅三藐三菩提之前，又加了「如來」二字，這點大家要注意。剛剛已經說過，如來是指「性德」；說「佛」，則是指已證得三十二相八十種好之果報。「性德」，是「體」。「體」，是「法身」，表示阿耨多羅三藐三菩提，本是清淨。若有法塵，那是相，那是意識，那還是六根六塵的作用。有意識的，便非性德，所以會執著有個法，認為該如何、如何，便非圓明，所以實無有法，「如來」「得」無上菩提。

 

　　也因此，在本經文後，接著說「如來者，即諸法如義」，此句話的意思，我們下個星期再為大家說明。宇宙人間的所有『實相』，是『如來』，也就是我們常說的「法身」。如來者，是「體」，即是不隨諸法生、滅；去、來，如如不動。佛陀以離相之智，徹證真如，名為「如來」。既然已證入「如來」法身，哪有甚麼阿耨多羅三藐三菩提？可惜我們眾生，偏是捨「根」用「識」，以致於妄想、執著，而蓋覆了真如，不知法身不生不滅，遍一切諸法。

 

北宋詩人、書法家黃庭堅（公元一○四五～一一○五年），號山谷道人，是一位好佛的居士，常出入禪門，而且還是臨濟宗黃龍派黃龍祖心禪師的法嗣。

 

黃庭堅喜作豔詞，常參謁圓通秀禪師。有一天，圓通秀禪師對黃庭堅叱喝道：「你的詩詞書法之妙，甘心就與豔詞為伍嗎？」然後舉當代李公麟畫馬精勤之事，黃庭堅幽默地說：「這豈不是把我復置於馬腹中嗎？」

 

圓通秀禪師呵斥道：「你以華麗的詞藻迷惑天下人的心，豈止是要把你復置於馬腹中，恐怕是要把你變成牛去犁地。」

 

黃庭堅悚然悔謝，因此絕筆，津津樂道於禪，並著【發願文】，痛戒酒色，每天不食魚肉，只是早上喝粥中午吃飯而已。

 

黃庭堅有一天去參謁晦堂禪師，乞求指引參禪悟道的捷徑。晦堂禪師問：「如孔子所說：兩三個學子以我這裡為隱適處嗎？我無隱適處與你。太史（指黃庭堅）居俗家，如何談論禪門中事呢？」黃庭堅正準備回答，晦堂禪師說：「不是，不是！」黃庭堅聽後迷悶不已。

 

有一天，黃庭堅陪同晦堂禪師遊山，山岩桂花盛開，幽香遠播。

 

晦堂禪師問：「太史聞到花香了沒有？」

 

黃庭堅說：「聞到了。」

 

晦堂禪師說：「我無隱適處與你。」

 

黃庭堅明白其意，隨即禮拜之，並說：「大師真是如此老婆心切。」

 

晦堂禪師笑著說：「只要你到家就行了。」

 

翠竹黃花，香氣四溢，無半分隱藏，山河大地，朗朗晴空，無一絲障礙，可是，我們的六根被華麗多變的聲塵所迷惑，哪裡聞得到花開的馨香？看得到藍天白雲的喜悅？參禪悟道，只要不被根塵、語言、文字所轉，勘破見聞覺知的虛妄，洗淨內心的鉛華粉墨，六根門頭不生幻象時，方知此時涼風習習，池中一片蛙鳴，裊裊的村花，早已「自在」。

 

所以如來得阿耨多羅三藐三菩提，就是修行成就了「如來」的法身，證悟了生命「共同體」，不再分別、執著。否則有法這個念頭，就有了法塵，所以說實無有法「如來」得阿耨多羅三藐三菩提，可見，佛陀的慈悲，從離相開始，現在還引導我們離念，這一點大家要特別注意。彼時，佛陀在然燈佛所，也就是這樣的「無念」，實無絲毫有法可以成如來之阿耨菩提這樣的念頭，而後成如來。

 

五、須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。

 

    這句話又是從反面，來再次的強調「實無有法得阿耨多羅三藐三菩提」。佛陀強調：成佛成如來，是累世累劫的修行，得「無生」法忍，證得「八地」，並由然燈佛之授記。而昔日然燈佛之授記，就是由於佛陀他老人家，發心無念，證無生法。一切發心的菩薩，假若執著有法，然燈佛當然不予授記。所以說受持讀誦此經，我們一定要懂得，於一切法，無住而住，信心不逆，荷擔如來；方能生福、滅罪，證得菩提。否則心住於無上菩提之法，一心希望成就如來之念，執著有一個無上菩提，便不能證無生法忍。然燈佛當然不予授記，更不能成就如來道業。

 

    佛陀為什麼再一次把第十分「授記」的公案引出？因為佛陀要顯明「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」。前文已明示，因為佛陀「無法可得」，才得予授記成佛，是針對空去所得的菩提法，這只是「心外之相」。在第十七分中，再把「能得的心相」也要空掉，亦即發菩提心的人都空了，哪裡還有個「菩提法」可得？沒有能得的人，也沒有所得的法，因為內心能得之相，能得之念，已經淨除掃盡，朗朗晴空，哪有一絲絲的「法」。

 

佛陀為體念眾生，能悟此一層微妙之理，因此對須菩提三番二次的印證和肯定，要我們空掉「有所得」的妄想。一切法，一切念，都是因緣而生，小乘四果，大乘三賢十聖階位，也只是權巧設立，當體是空，哪裡有個菩提法可得？

 

　　眾生因妄想執著，百千歲如在闇室，能深解般若義趣，如舉燈炬，寂照萬象；能信如來真實語，如獲金剛寶，即摧伏魔怨。《大方廣如來祕密藏經》卷下：

 

「迦葉！如百千歲，極大闇室，不然燈明；是極闇室，無門窗牖，乃至無有如針鼻孔，日月珠火，所有光明，無能得入。迦葉！若闇室中，然火燈明，是闇頗能作如是說：我百千歲住，今不應去。」迦葉白言：「不也。世尊！當然燈時，是闇已去。」佛言：「如是迦葉！百千萬劫所造業障，信如來語，解知緣法，修觀察行，修於定慧，觀無我、無命、無人、無丈夫等，我說是人，名為無犯、無處、無集。迦葉！以是事故，當知羸劣諸煩惱等，智慧燈照，勢不能住。」

 

寶誌禪師，托人捎話給住在南嶽山上的慧思禪師，說：「為什麼不下山去教化眾生呢？日日坐擁星光雲彩，又有什麼作為呢？」

 

　　慧思禪師回答說：「三世諸佛被我一口吞盡，我的眼中，哪裡還有什麼眾生可教化？」

 

慧思禪師告誡徒眾：「道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。」並誦一偈：

 

　　天不能蓋地不載，無去無來無障礙；

 

　　無長無短無青黃，不在中間及內外；

 

　　超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。　

 

　　南嶽慧思禪師，吞盡三世諸佛，心眼潔淨，無佛可求，更無眾生須滅度。人人有個道源性海，非假他求，非由他覓。種種菩提法，只是針對眾生，應病與藥，引渡的方便舟筏。

 

六、結語：

 

石頭禪師原本目不識丁，卻渴仰佛法，時常請和尚幫他讀誦經書，經書聽得多了，自然也能背誦不少。

 

後來，石頭禪師離家到大隨禪師門下當雜工。寺中要他鑿石做工，他手不離鐵錘，口不停背經。大隨禪師見他每日如此，就對他說：「你今日叮噹，明日叮噹，死生到來時，怎麼辦？」石頭把手裡的鐵錘一扔，就跟著大隨禪師進到方丈室中。大隨禪師要他停止背經，放下對文字的執著。

 

有一天，石頭又在鑿石，手中的石頭十分堅硬，石頭禪師使盡力氣，狠狠的錘下去，剎時火花四濺，他於火花中忽然省悟。這時，他走到大隨禪師的方丈室中，頂禮說道：

 

　　用盡功夫，渾無口鼻；

 

　　火花迸散，原在這裡。

 

　　大隨禪師一聽，明白他已徹悟，於是就授給石頭一套僧衣。

 

有一次，石頭禪師上堂說法：「參禪學道，若不明自心，就像人在井裡，還在叫渴一樣。一天當中，行住坐臥，轉動施為，有個什麼是不動的？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。你們看我老漢有什麼比你們強的？你們又有什麼比我差的？懂了嗎？太湖三萬六千頃，月在波心說給誰聽？」說罷下座而去。

 

石頭禪師放下經書中的糟糠，心不住於法，不再落入「有法」的意識中，回過頭來，鑿出自性的火光，才知道平日用盡功夫，不在別處，就在這裡。

 

《金剛經》從一開始，就不斷地要我們離『相』，現在更要我們離『念』，來粉碎我們無始劫以來的妄想。離了『相』，離了『念』，心不再住於法，不落入「非無法、非有法」，無有「發、得」的「想」法，這才是發了菩提。一切隨順因緣，對自己，對眾生，因病與藥，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。