小止觀之121---證果治病第十之十二

我們修行，能安於「法性身中」，安住在法性身中，去度化一切眾生，就是真正的菩薩。所謂「法性身」，指的是「人格」已經進入「真如法性」這體性，這才是與整個宇宙、人生那清淨的本體契合。我們凡夫眾生，則是以「五陰」「四大」的假合為身；二乘的聖人，則是以「意生」為身；至於菩薩，則是「上求佛道，下化眾生」，以「分破無明」來證中道，這整個過程是以法性為身，也就是破了一分無明，證得一分法身，這體就是法性之身。可見，真正的菩薩必須「心包太虛，量周法界」這體，能千處祈求千處現的示現，來教化一切眾生，這用當然就是遍滿十方法界，度無量無邊的眾生，如此的積功累德，所以果報是色相端正，相好莊嚴。雖然還沒成就佛果，但以無量光明，無量音聲，普度十方為為用的體，就名之為『法性身』。以「真如法性」的體，從體起用，必須以善巧方便力，方能示現「八相成道」，這都是『應』眾生的感，因而非生、現生，非滅、現滅，示同凡夫，具「五蘊」的生死相。這樣才真的是初發心住位的菩薩。因此智者大師鼓勵我們說：「常住法性身中，則為諸佛稱歎授記。」我們就繼續看下去：

華嚴經中，初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。亦云：初發心菩薩，得如來一身作無量身。亦云：初發心菩薩即是佛。涅槃經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。

 「華嚴經中，初發心時便成正覺，了達諸法真實之性，所有慧身不由他悟。亦云：初發心菩薩，得如來一身作無量身。亦云：初發心菩薩即是佛。涅槃經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。」這一段是智者大師引用華嚴經的話來證明解釋，告訴我們說初發心住菩薩，即是佛，因為證得一分法身，即能成正等正覺，還能現身百界，八相成道。這段經文是《華嚴經》卷八的梵行品，經文上說：「初發心時，便成正覺，知一切法，真實之性，具足慧身，不由他悟。」我們知道圓頓教相的初發『無上菩提心』，與圓滿成就的『無上菩提心』，是一，而從「初發」乃至「圓滿」，那是相即相融的，也就是功夫的深淺不一而已，但從「因果同時」的華嚴思想來說，是互攝互入的。我們學佛者的「發心」，與世俗人所理解的發心，是不一樣的，這裡所說的「初發心時」，乃是徹悟「一切法真實之性，具足慧身」等等。同時覺有「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」的差別，所謂圓頓教的無上菩提心，乃是正覺，乃屬「發無上正等正覺之心」，也就是發無上菩提心。所以華嚴經中的初發心時，這初發心即是圓頓十住的第一發心住，也就是別教的初地位，這大家要瞭解。這發心住之前，已將見思塵沙二惑斷盡，所以能初破一品的無明，證一分「法身」，行中道，故與法性真理相應，因而能作分證佛相，道理在此。同樣的，這裡所說的「作佛」，乃是「八相成道」的佛，並非究竟離垢、妙極法身的圓滿佛，所以說初發心時，便成正覺，而且也能了達諸法真實之性。所謂真實之性，乃是「無性」，無性之性，即是我們說的如來藏圓覺妙性。我們舉「忍辱度」來說，達「無生法忍」與究竟的「寂滅忍」，是有程度上的差別，但都同時是通因徹果，也能了知凡所有的一切三昧功德智慧，及與法身，悉於自心之中，法爾「如是」，非是經由造作所得。所以我們看如來夜睹明星，初成道時，嘆哉：「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。佛性，人人本具，只因妄想、執著感官世界所看所聽，落入五蘊假身，以『識』為『心』。各各有「本覺」，但因無明，所以「不覺」，開始修行了，也明白了宇宙人生的真相，這時就是「始覺」。但「本覺」本有，所以智者大師又引華嚴經功德品第十三上的句子說：「初發心菩薩，得如來一身作無量身。」一身，指的即是法身；無量身，即應身。圓教初住菩薩，則能三因圓發，三德圓顯，正因佛性發，成法身德，緣因善性成解脫德，了因慧性發，成般若德。所以我們常常說「初發心菩薩，即是佛。」可見，從圓教初住位的菩薩，能現身百界，八相作佛，二住千界，三住萬界，如是乃至無量世界，乃一一悉能八相作佛，度諸有情，所已有時我們也會說初發心時，也可稱佛，但這是從理上說的佛，並非分證究竟圓滿的佛，這大家一定要懂。接著智者大師又引涅槃經來證明，這部【涅槃經】是世尊最後中夜時所說的，梵語涅槃，華言滅度，意思是「大患永滅」，超度了生死，乃是究竟之法，故名為涅槃。此經中，佛說初發因心時，乃至究竟極果時，二種不別，以初心證法身體，也能分身作佛，乃至究竟圓滿佛果，這是證得法身，同樣的也能分身作佛，這都是顯因心、與果覺是一，不是二。因此初心能作佛，那是因該果海，後心作佛，不離因心，即是果徹因源。如是二心，前心之所以難，是因為在因地發心，最為不容易，縱使是發心了，要期待他們歷經三大阿僧祇劫，不退到心，尤為不易。寶靜老和尚勉勵我們說：「千里程途，不離最初一步。」又說：「萬丈高樓從地起。」所以我們真正修行止觀的行者，地基一定要扎穩，十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺、妙覺，一步一腳印，則五十二位真菩提路，自自然然隨之而起，所以智者大師說：如是二心前心難，大家共同勉勵。