楞嚴經略說第六十八講

一、前言：

 上次，談到我們的佛性是「妙覺明圓」，本圓明妙。也就是說這寶覺真心，是具足『妙、明、圓』三種義理，一心三藏。『妙』為寂靜之體，故不立一法，屬空如來藏；『明』為照耀之用，也就是他受用，故能遍現諸法，屬不空如來藏；『圓』為體、用之雙彰，也就是『中道觀』，自利利他，圓圓滿滿，圓融無礙，屬空不空如來藏。用容易懂得話來說，此三藏是我們的『根本智』---妙；『後得智』---明；『中道觀』---圓。都是我們本來具足的，故這裡說：本圓、本明、本妙。可見，我們的佛性，本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所『因』。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。佛陀還舉了例子說在自己衣服中，繫帶著『如意珠』卻『不自知』，我們修行，就是如同這例子一樣，把本有的『佛性』給覆蓋住而『不自知』，四處浪跡，向人乞食、求法。雖然流落困苦，但那寶珠，始終沒有遺失的。不過最後也提醒大家，千萬不要以為『放下』即得，因未『放下』前，不學習六度萬行，不能離一切相，是不可能真正的『放下』的，我們接著看下去。

二、即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來。頓棄因緣。

 這一段經文，是我們大家的疑惑。阿難尊者為我們再次的請教佛，所以有「即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛」，阿難還真的有點疑惑，佛上面所說的，因為『因緣』所生的緣起法，這是我們一般人的常識，也了知因緣生、因緣滅，是隨時都在變動，所以：「一切有為法，皆是虛妄」。如果，這不是究竟的佛法，現在又說『性相一如』，這事情到底怎麼了，所以心裡『放不下』。阿難以為「因緣」就是佛法，所以有此疑惑，阿難立即在法會大眾中，先頂禮佛，站起來對佛表白，說：「世尊現說殺盜婬業，三緣斷故，三因不生」，剛剛已經說了，三緣就是世間人造作的殺、盜、婬；三因就是貪心、瞋心、癡心，有這三種心，心一起，如何滿足心中的貪心、瞋心、癡心，就百般思量，千般算計，為了達到目的，就容易做出殺、盜、婬。這裡的佛告訴我們說三緣斷故，三因就不生了，外邊沒有殺、盜、婬的緣，心中的貪、瞋、癡自然就少了，一點點就銷滅了、就不生了。貪心生盜心、瞋恨心生殺業、愚癡心生就是世間上邪婬的人。可見我們要修行，必須先從根本上『入手』，也就是去貪、瞋、癡，外邊的三緣，漸漸的與我們就毫不相干了。「心中達多，狂性自歇，歇即菩提」，這是佛自己親自教導我們的，把狂妄心，歇下來就是佛心。「達多」，上次說過的例子，也就是癡狂的心，每個人都有貪嗔癡三毒，一遇到不順心的，瞋恨心就起來了，有智慧的人知道錯了，『覺性』一起，氣就銷了；沒有智慧或修行佛法的人，越想越氣，這瞋心就越養越大、越養越重，氣起來嘴巴還說：「士可殺不可辱」，動手就要殺人；順心的，不斷的追逐，追到最後「求不得」，苦阿苦阿！所以佛告訴我們，貪、瞋、癡的心要是斷了，從根本上做惡的根就斷，這就是「心中達多，狂性自歇」。也就是狂妄的性，自然歇下，心中有了『覺』，就將『貪、瞋、癡』歇了，哪還有是非、善惡的心呢？所以狂性歇下，歇下來，就是菩提佛心，這就是「歇即菩提」。因此，歇下「貪、瞋、癡」就是菩提，「不從人得，斯則因緣皎然明白」，這句話是阿難對佛最先說的，說佛法不在因緣上，因緣本來是個動詞，也是一個過程。「斯則因緣皎然明白」，這因緣，我們說過『因』指的是過去的條件，『緣』指的是當下的條件，所以「因緣和合成萬事」，但是，當下離不開因果，因此我的恩師---上成下一老和尚說「因緣和合成萬事，因果定法則」。「三緣斷故，三因不生」，「當下的條件」斷了，過去的緣，因不成熟，無有因緣和合，當然不生，這是「皎然明白」的的道理，皎，就是亮亮光光的、明明白白的，這是佛說的「緣生法」，現在說這不是究竟的佛法，「云何如來，頓棄因緣？」這也是阿難最困惑的地方。

三、我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

 「我從因緣，心得開悟」這句，指的是阿難聽佛說因緣法開的悟。「世尊，此義何獨我等，年少有學聲聞」，這又是阿難對世尊說，不是我一個人知道，佛常說這個道理，此義何獨我阿難這般年輕，還必須多加學習的聲聞所了知。我們知道佛三十歲成道，這時，阿難才剛剛出生，所以阿難是「僧團」最年輕、多聞的聲聞。在佛經中指出還有很多學問沒學的，還得繼續學的『學人』，在佛法中稱為有學。已經學成了，指能證涅槃、能解脫三界生死、不受後有，也就是不受「三界愛、繫、縛」而有生死輪轉的，稱為阿羅漢。「何獨我等年少，有學聲聞」，就是修行比我高出多少倍的「無學」『阿羅漢』，都是聽見因緣法而開悟，佛為什麼突然間，又說要把「因緣法」棄捨？「今此會中」有名望的「大目犍連」，他老人家是佛的大弟子，以「及舍利弗，須菩提等」，這些也都是佛的十大弟子，這三位都是從佛說的『緣起法』而開悟的阿。我們知道「大目犍連」等三位，本來都是『外道』的修行人，我們在介紹心經時說，當他們看到佛陀的弟子一一馬勝比丘長得很莊嚴，問他們的老師所『教導』的是甚麼法？馬勝比丘說：師父所說的是『因緣法』。後來「大目犍連」等三位『外道』，分別率領他們的弟子，全部皈依佛，而「大目犍連」等也成為佛陀門下的十大弟子之一。他們早先「從老梵志」這字，是屬於印度婆羅門教中，職位最高上的、最尊貴的一個修行人，稱為『梵志』。梵志當清淨，因為他們修行所立的志向，都是追求清淨的。他們之從外道進入佛門，是「聞佛因緣」法，也就是他們聞聽佛說的因緣法，才「發心開悟」，進而「得成無漏」，人沒有妄想，就不漏在煩惱中，也就是落在世間上受苦了。但是，現「今說菩提不從因緣」，佛早先教我們從因緣上修行，現在又說『菩提』佛果，不從因緣來的，這到底是甚麼意思呢？菩提佛果，是成佛的法門，要不從『因緣法』入手，那是要怎麼修行呢？同時還有一個很麻煩的，也就是：「則王舍城拘舍梨等」，也就是說王舍城有個外道，叫拘舍梨等，「所說自然，成第一義」。他說的『自然法』反成為第一義，因為佛說成佛的『緣起法』我們認為是第一義，以前我們追隨您老人家修行，是從因緣上起的『緣起法』這「第一義」修行的。而如今，「因緣法」和「自然」是相對的，也是相反的，因緣是有因由、有助緣，這「此有故彼有，此生故彼生」的，所以要成佛道，必須透過因緣法，經營緣起的，『佛道』這才能成就；如今，自然是不用造作，自然就成道。這外道，叫自然外道，領導的人名叫拘舍梨。佛現在說證菩提佛果不從因緣，那麼就等於王舍城裡的外道---拘舍梨等所說的「自然」，不用修行，就成第一義了。這種想當然爾，也是我們一般人的想法，其實，真相就是這部經所要詮釋的『能』與『所』。『所』，的確是『因緣法』，也就是『緣起法』的，但能啟動這『緣起法』的，也就是『能』啟動這『緣起法』的『能』，它可是一如我們的『頭』一樣阿，卻是我們常忽略的。所以當阿難說：「惟垂大悲，開發迷悶」，惟望我佛慈怋、可憐我們，開導我們這個道理，除去我們心裡的迷悶。

四、佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。

 佛對阿難尊者以及教導我們這群後學，常以「比喻」來解釋這個意思。「即如城中演若達多」，也就是說阿難阿，大家都知道城中有一個發狂的人，名叫「演若達多」這個故事，有一天他因照鏡子，不見自己的頭，到處找頭。如今，我說『菩提不從因緣』這句話，不單單以「因緣法」來比喻，就如城中這個人，「狂性因緣」，他發現可以看眼前的一切，聽到一切的音聲……但這『源頭』又是甚麼呢？為了找這『頭』，找來找去，都不知所以然，以致於無故的發狂。如「若得滅除」，要是找這『源頭』，忽然間體會到，一切的『源頭』，都是如同有了『頭』一般，這時心裡的疑惑頓時銷滅了，「則不狂性，自然而出」，也就是這不再發狂的緣由，這個『性』一一『能』，自然的就出來了。如此的，「因緣（所）、自然（能），理窮於是」，這就是這裡所說的「因緣、自然」的理，清清楚楚，明明白白，這因緣，是緣起的法，也就是我們所看、所聽到的，一切花花世界。是來自於宇宙那相吸相斥的『能』，這自然起用的『能』，在起用時，卻是受到『緣起法』的『制約』，所以不是自己生出自己的，是那星球中相吸相斥的力量，也「非自然」性。這就是佛說的因緣，現在又說因緣不究竟的道理。佛指演若達多「狂性因緣」為例，「狂性因緣」若滅了，「則不狂性」，瞭解了『佛性』一一『能』，能起因緣之『所』，雖有萬千變化，這好像是「自然」的「能」，是自己不能生出「能」的，它還是離不開因緣的制約，這就是這裡的「非因緣性、非自然性」的道理。

五、阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

 佛叫著阿難，也是對阿難說，「演若達多，頭本自然」，本來演若達多的頭本自然地安在脖子上，「本自其然」，本來他自己就是如此。若是這麼樣，「無然非自」，沒有一種道理說不是呢？可是，假定說「何因緣故，怖頭狂走？」這是什麼『緣』，讓演若達多到處狂走找頭？底下這句「若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？」就是重點了。佛對阿難說，演若達多的頭本來就是長在他的脖子上，他照鏡子沒看到頭，自己發狂，要『狂』必須有『狂』的因緣阿。能照，所照，鏡子是能照；所照的現象是全身還是半身，那是因緣的問題。能照，是有機的個體，完完全全，一樣不少；所以「本自其然，無然非自，何因緣故，佈頭狂走？」也就是說『能』是「本自其然，無然非自」，但若有因緣，就不叫狂了，可是『能』是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以「何因緣故，佈頭狂走？」佛接著解釋說，「若自然頭，因緣故狂」，若是自自然然的以為這個「頭」沒有了，那就是『所』看的角度之因緣的問題，這是「習性」使得發了狂的因緣問題。『所』看的角度一調整，頭本是自自然然的現出全貌。所以說「何不自然，因緣故失，本頭不失」，不能說把頭丟了，還去哪裡找頭去？可見，「狂怖妄出」，而「狂佈妄出」是「曾無變易」，并沒有什麼變易，「何藉因緣」呢？

六、本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂定。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。

 反過來說，如果「本狂自然，本有狂怖」，這「狂」不是因緣的「所緣」，那就成了外道所說的的自然法，也就是說（能）本狂，是自然就會狂；所以「本有狂怖」：那「未狂之際」，早先不狂的時候，突然間發狂妄了，在未狂之際，則「狂何所潛？」那個狂在哪裡藏著？可見這不生不滅，不垢不淨，不增不減的『能』，是「不狂自然」，「頭本無妄」，也就是好端端的頭，還是好端端的，毫無缺失的。那「何為狂走」？那是所看的頭，映現在鏡子上的角度，一下子沒弄對，習性上的感受，忽然不見，才會照成「狂怖」的心態，以致於狂走，處處找頭的虛妄相呢！「若悟本頭。識知狂定。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。」的「若悟本頭，識知狂走」這句，指的是一旦清楚了，醒悟了，就知道這狂妄走毫無意義，「因緣、自然」，哪個算因緣？哪個算自然？這與因緣、自然都毫不相干，「俱為戲論」。討論能與所，能不能沒有緣起的工具，「所」看到、「所」聽到的、「所」感受到的……又不能離開佛性。而在『緣起』的過稱中，我們可以因為覺之，當自己的主人，不被工具性的緣起的「眼耳鼻舌身意」等工具，蓋住佛性，自我做很多情緒性的緣起。瞭解了這些，「是故我言」，因著這個覺之，佛早先說的「三緣斷故，三因不生」，這是對阿難說的，也是針對我們說的，將這話題回到佛所要表達的，「是故我言，三緣斷故，即菩提心」，也就是因著這種覺之的道理，殺、盜、婬三緣一斷，這造作殺、盜、婬就斷除了，這就是真真實實的菩提心，就是成佛的心，才會真正出現。

七、結語：

 我們的佛性，本來無妄，現在既然叫它作妄，自然不是真實。不是真實，便無所『因』。若有所因，有所憑據，自然有體，那就是真的，不能叫它做妄了。佛陀還舉了例子說在自己衣服中，繫帶著『如意珠』卻『不自知』，我們修行，就是如同這例子一樣，把本有的『佛性』給覆蓋住而『不自知』，四處浪跡，向人乞食、求法。雖然流落困苦，但那寶珠，始終沒有遺失的。阿難還懷疑說「世尊現說殺盜婬業，三緣斷故，三因不生」，剛剛已經說了，三緣就是世間人造作的殺、盜、婬；三因就是貪心、瞋心、癡心，有這三種心，心一起，如何滿足心中的貪心、瞋心、癡心，就百般思量，千般算計，為了達到目的，就容易做出殺、盜、婬。這裡的佛告訴我們說三緣斷故，三因就不生了，外邊沒有殺、盜、婬的緣，心中的貪、瞋、癡自然就少了，一點點就銷滅了、就不生了。而現今，人人「心中達多，狂性自歇」。也就是狂妄的性，自然歇下，心中有了『覺』，就將『貪、瞋、癡』歇了，哪還有是非、善惡的心呢？所以狂性歇下，歇下來，就是菩提佛心，這就是「歇即菩提」。但這狂妄的性，是來自以自然的「能」，還是緣起的「所」呢，我們這一節討論了這麼多，能所一如，但能歇下「貪、瞋、癡」，就是真正的菩提心了。