金剛經第十八講         楊永慶

 

一、前言：

 

上講談了：「如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」修行，法門是無實無虛，既無定法讓您堅持，卻是不能離開佛法，而能有所成就。所以佛陀他老人家才會說，心『住』於法，而行布施，如人入闇，則無所見。必須離相，讓心『不住』法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。若不留意「見種種色」的『覺』性，修行很容易落入斷滅空。因此，修行不言自度自利，而以利益一切眾生，如是布施，如是忍辱，有這樣的『覺』性，有這樣的般若，才是「離相寂滅」，也才是真修行。

 

本週繼續談：「須菩提，若有善男子善女人，初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」本經，如能信心不逆，廣為人說，為人解說，這就是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。功德是不可量、不可稱、無有邊，為什麼？就分成幾個段落解說。

 

二、須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施；中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。

 

為了凸顯本經的功德，佛陀喜歡用比喻的方式，來教導我們。在前面的經文中，首先佛陀已經多次的以「身」布施，來彰顯能生殊勝之福，現在又假立一極大的「身」布施之福來立喻。初日分，中日分，後日分，是將一日分為三分，猶言上午、中午、下午之類。恆河之沙，極細極多，不可數計。劫者，梵語劫波，謂極長時間。今不止一劫，乃是百千萬億劫。復不止百千萬億，乃是無量之百千萬億劫，可見時間之長遠。華嚴經說過：阿僧祇，為一阿僧祇轉。阿僧祇轉阿僧祇轉，為一無量。阿僧祇已是極長、極多，不可計算之數，現在又將此不可計算之數，倍倍增加，可說是無量無邊。所以，本經所說的無量百千萬億劫，猶言無量劫、無數劫，如此而已。每日不計較自己的得失，以一「身命」來布施，已非凡夫所能為。況一日三時，每時亦不止一身命，乃是如恆河沙不可數計之身命。況不止一日、一年、一劫，乃至無數劫中，一日三時，均以不可算計的身命的布施。說來，歷時長，布施重，這樣的行、願，讓人敬佩，功德當然是不可思不可議了。而本經一再地談「功德」不可思議，真正的意思如何？於結語處再詳細解說。

 

三、若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。

 

不逆者，就是不違背。聞得此經，深信之後，還非依此修行不可。像這樣的發起如法修行的心，便是「信心不逆」，也就是心理學所說的『內化』。這也是對佛陀教導「法」，真正「信、解、行、證」的完成。修行，發了「學佛」之信心，決定在日常生活當中起行，才能深解義趣。若非深解，決不能發此不逆之信心。本文的旨意，就是佛陀告訴我們，說明初發此心，其福便超越長劫以來，布施無數身命之福德。此中福字，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議。學佛能「信心不逆」，言佛所言，行佛所行，這就是『佛』。所以在這裡說，其福勝彼的「福」字，指的是只要聞此經典，信心不逆的「福德」，就非其他布施的福德，所可比擬。

 

四、何況書寫，受持讀誦，為人解說。

 

古代沒有印刷術，無法將經典，廣為流布。因此，經典的流通專賴書寫，一本一本的寫出來，始得流傳。今日，發心弘揚此經，無論木刻、石印、鉛版、或用電腦書寫、存儲、或以網站流通，甚或是以E-mail流通給好友，互相討論，其功德與本經所說的「書寫」，完全相同。因此，大家發心，運用現代化的科技，將佛經流通，不管是用文字、影音、圖像、畫面，就不要執著必非要用傳統的紙筆書寫，才認為算是本經的書寫福德。

 

學佛，談到書寫，就知道是要從學法開始，自己獲得好處之後，並如法發心，以度眾生，進而紹隆佛種，這才是書寫的自利、利他功德。所以同樣的，說受持讀誦，雖是自度，實亦度他。讀誦是薰習勝解，增長勝行的精進行。本經在這裡用的句子是為人解說，而不再是為人演說，是有層次上的差別。為人解說，是自己如理如法修行之後，以「過來人」的經驗，將心得分享，為人「傳道、授業」還「解惑」，這就是行法施，真正利眾。因為此經的經義甚深，所以發心為眾解剖無謬，樂說無礙，一定要自己深解義趣，才能令聞者也能深解義趣，啟發其信解、受持，同沾法義之心。演說，重在行持，為人榜樣。解說，重在解剖無謬，讓人深解義趣。同時大家還必須留意，解說一句，此句放在後者，是表示不能受持讀誦，為人演說，就無從為人解說。總之，既能傳佈此經，又能依法解說，解剖無謬，讓人深解義趣，足證這樣的修行，才真是信心不逆。故初發此心，其福便勝過多劫以來，布施無數身命之菩薩。想想看，書寫受持，乃至為人解說，這才正是紹隆佛種，更是悲、願、行、證的具體落實。如此的悲智行願，才能荷擔如來家業。所以說長劫以來，布施身命的菩薩，雖然難行能行，行願堅固，讓我們效法。然而，若不具般若正智，便只能成五通菩薩，終不能理智雙冥，得漏盡通，而證究竟覺果。既然不具般若正智，自、他修行，皆不能達到無餘涅槃，那麼無論如何的苦行，都不是紹隆佛種之正行。所以說，只要聞此經典，內化此經，信心不逆，為人解說，就非其他「身命」布施的福德，所可比擬。

 

五、以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

 

不可思議一句，指的是法身而說的。法身，是性體。性體空寂，所以是離名字相，離言說相，也是離心緣相。既然離名字相，所以言語道斷，這是「不可議」。也是心行處滅，所以不可思。因此，在這裡說是不可思議。

 

不可稱量，指的是報身、化身而說的。報、化二身是相、是用。證得法身，則報、化二身顯現。上次談到報身高如須彌山王，所以有無量相好，「相好光明無等倫」，自然非言語所可形容，因此說不可稱。應化身則恒順眾生，隨形六道，變現莫測，這種救度，非凡情所能揣度，因此說不可量。

 

體、相、用三大，性本具備。所以修行既不著相，亦不應壞相，這樣才能有體、有用，事事圓融。這就是本經二邊不著，空有圓融，福慧雙修，悲智合一的要義。所以說，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，指的就是上面所說的「覺」。談到這裡，我想舉一個例子，讓大家體會一下不可思議、不可稱量、無邊功德的味道。

 

唐朝江州刺史李渤，有一天向智常禪師請教：

 

「禪師！佛經上說：『須彌藏芥子，芥子納須彌』，小小的芥子如何容納一座須彌山呢？如此不合情理，這不是在誑騙世人嗎？」

 

智常禪師聞言大笑，問道：「刺史！有人稱譽你『讀破萬卷書』，果真有此事？」

 

「沒錯！我還不只讀破萬卷書。」李渤對禪師稱讚自己飽讀詩書一事，得意不已。

 

「那麼請問刺史，你讀過的萬卷書，如今何在？」

 

　　李渤驕傲的指著自己的頭腦說：「諾！都在這裡！」

 

智常禪師道：「我看你的腦袋也只有一粒椰子一般的大，怎能裝下萬卷的詩書呢？莫非刺史也在欺瞞世人的耳目？」

 

真如法性，本就是事、理無礙，權、實一如。世人既愛著相，不然，就要壞相，怎懂得有體、有用，事事本來圓融？所以，修行如能了悟人、法二空，深明實相，經上告訴我們，功德一定廣大，無有邊際，不可稱量。

 

發，指的就是發大心。大乘者是菩薩乘，最上乘，也就是佛乘也。大乘教義，有圓有別，有頓有漸。佛乘教義，惟一圓頓。發大乘，是發行菩薩道之心；發最上乘，則是發紹隆佛種之心。本經的前半部，說的非盡詳、也非盡圓頓，所以佛陀他老人家在後半部，就專門專注在圓、頓的道理。所謂非盡圓頓，並不是說經義有圓頓、有不圓頓之別，乃是指一語之中，都含有「圓、頓」這二層意思。所以說每個人讀經，淺者見淺，深者見深，隨人領、解，個個不同。這就是世尊以一音說法，卻是恆順個人根基，個個受益，這也是世尊說法的善巧所在，更是循循善誘之般若智慧。

 

如今，本經說：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」這兩句話中，就可以看出，它隱含二義。所說者，是具有同時發起大乘者、最上乘者這兩種心；另外一方面，說如來者，是指：上面所說的法，皆從大圓覺的如來海中，自在流出，句句都為發大乘者說，為發最上乘者說，「如是」的傳心。

 

六、若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

 

所謂是經有不可思議、不可稱量的無邊功德的意思。不可思議，是約性之體而言。不可稱量，則是約性之用來說的。無邊，是泛指一切。一般說來，利益眾生稱為「功」，長養自己的菩提心稱為「德」。所以說無邊功德四字，是要從利益他人才能「積功累德」。可見，本經的教義，是說「書寫受持，為人解說」，有證得「體」，起了「用」，這樣利益一切眾生，遍滿無邊法界，證得菩提這樣無量、無邊的功德，如來悉知是人，悉見是人。

 

不過，在學佛的道上，有時很精進，有時又退心，種種境緣的考驗，能否如佛所教：應無所住，而生其心？所以學佛，首要的，還是在於清淨心的建立。例如：有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛國的祇園精舍拜訪佛陀。

 

「佛陀！我心中有一個疑惑，有時候，我感到心神安定，對於經論能信解受持；有時候，卻覺得昏昧躁動，連坐下來念一卷經，都做不到，這是為什麼呢？」

 

「傷歌邏！假使有一盆水被染上紅色或青色，就不能照見原本臉孔的顏色。同理的情形，一個人如果給貪欲薰染，心地不淨，就看不到任何事情的真相。

 

「假如那盆水被大火燒沸，能映現臉孔的原貌嗎？同樣的道理，我們的心被瞋怒燒沸，又怎能洞察如實的情境？

 

　　「那盆水如果浮著青苔雜草，可以映照臉形嗎？同理，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，怎能看出實況呢？

 

「傷歌邏！假如那盆水澄清而不混濁，靜止而不沸騰，明亮而不夾雜莠草，那麼能如鏡湖，返照天光雲影的萬象。同樣的，人的心不隨貪欲煩惱，不隨瞋怒動搖，不為愚癡障礙，起心動念，都能清楚覺觀，即能明白諸法的本質，不被五蘊鉤牽、焚燒、覆蓋，不再憶想分別，截斷過去、現在、未來等瀑流，如佛寂靜安然。」

 

佛陀演說般若大法，甚深微妙。這些，都是為度一切眾生的大乘菩薩說，為化度菩薩的佛乘者說。小法，小乘法，是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經，所以下一段就說若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。

 

荷擔者，是直下承當，全心全力，負起責任。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提的意思，蓋為承繼佛位之人，足以堪任正等正覺之法。受持讀誦，廣為人說，的意思我們已經說過好多次，在此就不再贅述。信心不逆之人等，如來悉知、悉見，他們也將荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提的「家業」。

 

七、何以故？須菩提！若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。

 

樂者，好樂，契合的意思，中國有一句老話：「好之者，不如樂之者」，所以樂者，是樂此不疲，信心不逆。因其好樂契合，所以不逆。在這裡佛陀又訓示修行若著我之見，即是我執。既有我執，種種分別，必隨之而起，這又落入我見、人見、眾生見、壽者見，這樣的修行，縱有心得，也只是「樂小法」。小乘人，我執雖空，但法執未除，因此，在這裡佛陀訓示，我見等未除的修行，皆是樂小法者。既樂小法，於此深經，不能相應。例如，世尊將說法華，五千比丘群起退席這件事，就是既樂小法，於此深經不能聽的例證。執見既深，聽也不能領受。聽且不能，遑論讀誦。受既不能，從何解說。故曰：則於此經不能聽受讀誦，為人解說。

 

小乘縱有已空我見之心得，但是這心得是很粗的，然而，因其執有我空之法，也就是執有五蘊法，這堅固的「法執」既未忘懷，所以說取法相、即著我、人、眾、壽等相，那這樣就無法「聽受讀誦，為人解說」。

 

般若的功德，那裡說得盡？本經提到不可思議、不可稱量的無邊功德。思是內心的計算，議是口頭的說明，稱量是衡度他的多少。凡是可思可議可稱可量，無論如何多，總是有限的有邊的。般若與空相應，所以是不可以思議稱量其邊際的。這樣大功德的妙法，如來不為小乘行者說，為發大乘心者說，為發最上乘心者說。可見法門的廣大無邊，至高無上。雖說為二名，並無差別，同是形容菩薩乘──行果的殊勝。

 

　　這是但為菩薩說的妙法，所以如有人聽了能受持、讀誦、廣為人說，這就是菩薩。就為如來知見，而得不可思議的功德。這樣的人，即能荷擔如來的阿耨多羅三藐三菩提。擔是擔在肩上，荷是負在背上。意思說：能領受信解的人，對於無上正等菩提，就能擔當得起。如來證得無上菩提，為了救度眾生；為眾生種種教化，即是如來的廣大家財──弘法為家務，利生為事業。能信受轉化，即是能負起這度生重任，紹隆佛種！無上正等菩提，為佛的大智慧，大功德，大事業，大責任，如無人擔當起來，就是斷佛種姓。如來所以為發大乘者說，即希望他們能信解受持這般若大法，立大志願，起大悲心，以無所得為方便，負起度生的責任來！本來，無上正等菩提，『是法平等，無有高下』，眾生皆有此法寶藏分。但問題不但是願承當或肯承當，而是能夠承當。所以，發大乘心者，要能信解此甚深教授，從無我大悲中去承當，從利他無盡中去圓成！

 

　　繼承如來家業，這是第一等大事，所以如來不願為學小乘者說的。因為好樂小法的人，住著在我見、人見、眾生見、壽者見，不能於此般若深法，聽受乃至為人解說的。小乘人為己心重，急急於『逮得己利』。他們但求解脫而已，何必修學廣大甚深的教法？何必經三大阿僧祇劫？何必廣行布施、忍辱，廣度眾生？只顧自己，所以說他們住於我見。他們既不求大乘，如來當然也不為他們說了！

 

八、須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

 

在在處處，也就是無論在何處。本經在這裡不直接說無論何處，而說在在處處，有冀望應弘揚佛法遍一切處，讓佛法無處不在。一切世間，世指的是時間言，三十年為一世；間指的是空間，界限之意。所以說世間，猶言世界。世界一詞，是指遍法界，盡過去、現在與未來。「天、人、修羅」，為三善道，在這裡單言三善道，實在也是含攝三惡道在內，也就是所有一切眾生，都應供養。天，修羅，又稱天龍八部，所以在這裡表示遍法界，盡未來，一切天龍八部，四生六道，所應擁護、供養。「則為是塔」，亦是如前所說的佛塔廟一樣。這句話與前所說的：經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子，的意思相同。在習慣上塔中必安舍利，或佛、菩薩聖像。有的還安有祖師、以及賢、聖尊像，故經所在處，則為是塔，意思是此經為三寶命脈之所關。舍利是佛骨，即是報身。佛、菩薩、賢、聖尊像，是讓眾生瞻禮啟信，所以好像是化身。而經是法身。故經所在處，可以說是示現三身。有了如此殊勝的功德，故一切眾生，皆應極力弘揚，令在在處處，皆有此經。故經所在處，為一切世間天人阿修羅所應供養。

 

佛陀在這裡對須菩提說，不論什麼地方，在在處處，只要有此「般若經」在，世間的眾生，即應尊敬供養。因為，此經所在的地方，等於佛、塔的所在。佛塔，在印度本是供養佛身的，僧伽藍，也就是寺院，才是住出家眾的。傳到中國以後的佛寺，這才混合。甚至於在中國，受到道家的影響，有些塔變成鎮山鎖水、憑人遊眺的風景景點，這倒是背離了原始的意義了。剛剛已經分析了，佛塔，是供養佛的舍利，舍利是如來色身的遺留。但佛說的教法，是如來法身的等流。證法性者名為佛；佛說的教典，是佛證覺法性而開示的，所以也稱為法身。印度佛徒，每以緣起偈安塔中供養，名法身塔。所以，有經的地方，就等於有佛塔了。為了尊敬法身，所以應尊重恭敬供養。如何供養佛塔，在四分律的律典中都有說明。佛在世時，弟子來見佛，大都繞佛一匝或三匝，然後至誠頂禮。在家的佛弟子，每帶香花來供佛。香有燒香、塗香、末香。燒香即我國常用以焚供的。塗香，也是末香，但以油調和後，塗在佛足上等。末香是細香末，是散在佛身或佛住的地方。供佛如此，供養塔──色身塔、法身塔也如此。

 

身為佛教徒，對於佛經，也一定要很尊敬的。如叢林裡的藏經，總說是請來供養的，這本來是不錯的。不過，供養教法，除了敬禮，焚香、獻花而外，還是要讀誦、思惟，廣為人說，這才是真正的供養，而且是最勝的供養！

 

九、結語：

 

本經從一開始到現在，已有四次談到「受持讀誦，為人演（解）說」的功德，而且是一次一次的增加它的殊勝。這種稱讚功德的殊勝，前後有如此懸遠之差別，實在是佛陀告訴我們，信解的淺、深，功德的殊勝，就自然不同。首先我們先看生信之文中，以三千大千世界七寶布施來彰顯殊勝，經文說:「若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，…若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」來告訴我們，學佛既知趨向佛智，便是承佛家業的開始。種了這樣殊勝的因，必得殊勝的果，所以果報不可思議。

 

第二次於開解之文，以無量大千世界七寶布施，來彰顯殊勝，是說在生清淨心後，成就最上第一希有之法者，能信解及此，自、他兩利，是已成就無上菩提之法，所以他的功德過前無量倍。經文說:「須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」此處在修行上的成就，還沒到成就無上菩提，乃是成就其法，謂已了解「受持」了，並開始修行。

 

第三次，於開解之文中，以恆沙身命，來彰顯殊勝，是說如是信解持說，則其功行更為殊勝，這樣的境界不但已知伏惑，且知斷惑，可望證得法身了。經文說:「須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」能為他人說，必須已經斷惑，證得法身，故不以外財之七寶布施來凸顯，而以內財之身命布施彰顯。

 

本經第四次以無數劫長時間，以無數身命來布施，來彰顯殊勝，是指在深解義趣，以及自證之後，既能「內化」，信心不逆，還能為人『解』說，最少他本身已是覺悟的分證「佛」，便不必再經長時苦行，便能如佛陀所證得者，而證得之。現今信心不逆，背塵合覺，便具有成就無上正等正覺資格。所以，能荷擔如來家業，當得菩提。也因此，佛陀告訴須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。