金剛經第十七講         楊永慶

 

一、 前言：

 

上週，我們已就「離相寂滅分」的前半段，為大家做過報告。也就是談到：「爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故。此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何。我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相。何以故。離一切諸相，則名諸佛。

 

佛告須菩提，如是如是。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故。須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，何以故。須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

 

我們瞭解，凡夫處處著相，所以一聞說「凡所有相，皆是虛妄」，必會覺得奇怪、驚怖，以致於怕談般若。而般若波羅蜜，又稱第一波羅蜜，是諸度之母。「六度」皆稱波羅蜜者，正因為每一度，都有「般若」在內。若無般若，不能稱波羅蜜，所以般若有第一波羅蜜之名。所以說：如來說第一波羅蜜，即是無可取、無可說，也即是第一不可得，波羅蜜不可得。惟其離相不可得，所以為諸法的究極本性，為萬行的宗導，而被十方諸佛讚歎為第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

 

    不過，我們上個星期由於時間關係，未能全部解釋，因此本週先談：「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，何以故。須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」接著再研究：「是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩薩，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

 

二、須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

 

　　在上星期的講義中，我們知道般若波羅蜜，不偏於理，而是與布施、持戒、忍辱等相應，才能落實般若大用。我們修行是以「大悲」利他的菩提心為本，所以本經的上幾分，一再地強調「布施」的福德，而此處，特別讚歎「忍辱」，一定有特別的含意。其餘幾度，除般若外的布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度，事實上，也是法法皆應離相，所以法法皆不能離般若。現在針對其餘的五度，獨舉忍辱來說，最主要的是「忍辱」最難離相，所以，「忍辱」不能離開般若的道理，更易領會。本經特舉「忍辱度」來闡明其義，以概其他，就是要我們舉一隅而以三隅反。可見，般若者，理也，智也，屬於觀門。其餘五度，事也，境也，則是行門。經中說過第一波羅蜜後，立即談「忍辱」波羅蜜，更含有其餘「布施、持戒、精進、禪定」的五度，所以表示理、事不離，觀、行並進，境、智一如。

 

　　梵語羼提，即是忍。忍不但忍辱，還有忍苦耐勞，忍可事理。所以「忍」的真實義應該具有三層含意：忍受人事間譏誨的苦迫，叫「生忍」；忍受大自然以及身心的風雨寒熱，勞苦病苦等苦，叫「法忍」；忍可諸法無生性，叫「無生忍」，忍可，謂一心正受。無生忍，即是般若慧。人必能忍，而後其心才能安住不動。安住於無生無滅之理體而不動。智度論五十曰：「無生忍法者，於無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」《大乘義章》卷12：「理寂不起，稱曰無生。慧安此理，名無生忍。」《仁王護國般若波羅蜜多經疏》卷2〈3 菩薩行品〉：「言無生者，謂即真理。智證真理，名無生忍。」《首楞嚴義疏注經》卷1：「了法無生，印可決定，名無生忍。」卷8又曰：「真如實相，名無生法。無漏真智，名之為忍。得此智時，忍可印持，法無生理，決定不謬。境智相冥，名無生忍。」《大乘義章》十二曰：「如龍樹說，初地以上亦得無生。若依仁王及與地經，無生在於七八九地。」天台觀經疏曰：「無生忍是初地初住。」可見，若有所動，便不成忍。故「忍」字，含有安住不動之意在。

 

我們修行，應該在每一個地方，時時刻刻，皆應心安不動。所以無論行何事，遇何境，修何法，皆應一心正受，正受安住，即名為忍。例如，修諸法本不生觀，而得妄念不起，其心已正受此法，安住不動，就叫做「無生法忍」。「無生法忍」亦名證無生，或悟無生。在儒家的思想中，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，這就是「堅忍」。所謂「士可殺而不可辱」，這種威武不屈，志不可奪，便是心安不動，這就是「忍辱」。不過，一般的人最不容易忍受的，即是遭受別人的欺虐，而仍然「如如不動」，所以經中多舉「忍辱」為例。培養我們為人處事，不論世間，或出世間大事，在種種的糾纏、困難中，做到「無生法忍」。為了眾生的利益，眾生或不知領受，或反而以怨報德，在這情形下，如不能安忍，那如何能度眾生？所以為了度生，成佛大事，必需修大忍才能完成。所以，忍是智慧，能無限的忍耐，才能達成目標、實現理想。

 

因此，佛告須菩提，般若是第一波羅蜜，即具足六波羅蜜。例如忍辱波羅蜜，在與般若相應而能深忍時，即能忍的我，所忍的境與忍法，都不可得，所以即非忍辱波羅蜜。能如此，才能名為忍辱波羅蜜。其餘各度的道理，也是如此。

 

關於忍辱，如來舉過去的本生事蹟來證明：如在過去生中，歌利王支解割截我的身體。那時，我沒有我等四相。假使執有我等四相，就要起極大的瞋恨心；即使無力反抗，也必怨恨在心，這即不能叫做忍辱了。由此，可證明當時沒有我等四相；無我，所以能大悲，能大忍！

 

　　歌利，譯為惡生。傳說：歌利為北印的一個小國國王，殘暴得很！一次，國王帶了宮女們，入山去遊獵。宮女們趁國王休息入夢時，就自由去遊玩。在深林中，見一修行忍辱的仙人。仙人見她們來，就為她們說法。國王一覺醒來，不見一人，到各處去尋找。見她們圍著仙人在談話，不覺氣沖沖的責問仙人。仙人說：我是在此修行忍辱的，宮女們自動的到這裡來請法。國王聽說是忍辱仙人，就用刀砍下他的手腳，看他是否能忍。當時，仙人毫沒有怨恨，神色不變。這仙人，即釋迦佛的前生。

 

如來又說：我不但在歌利王時如此，在過去五百世中，作忍辱仙人，也是一樣的守持這沒有我相、人相、眾生相、壽者相的「大戒」。可見，我們修菩薩行的，是多麼重視與般若相應的忍辱波羅蜜。

 

三、是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

 

「是故」的意思，是承上起下之辭。離一切相，也就是上面須菩提長老所說的，離一切諸相。「離一切諸相」的意思，是指所有我、人，有、無以及法與非法等「對待」之相，無不皆離，故曰「一切」。「應」者，是非得離盡不可。須菩提他老人家說得好，離一切相，則名諸佛，是清楚的告訴我們，離相乃得大成就，這也就是長老所以深解義趣的地方。我們還記得，世尊印可之後，接著說第一波羅蜜，及忍辱波羅蜜兩科，是明白的告訴我們，應離一切相以修六度。接著這段，進而歸結到，應離一切相而發心。修六度，是我們修行成就之因。而發心，又是起修之因。可見，無論果位、修功、因心、都應離相，這一點始終一貫。可見，我們修行應離諸相，方名諸佛；應離相，以進修；應離相，以發心。所以我們可以這麼說，般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，大家可以好好參一參。

 

四、不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。

 

若心有住，住者，是取著之意。若於「無所住」之外，生心，便是其心有取。「取」則著相，所以說則為非住。謂住者，則為非也，住便有相，與上言應離一切相，正相違反，故非也。這兩句經文，一口氣讀下來，意思就很明顯。也就是說若心有住，則為非住，心若有所住，便是非所應住。這正是與開經時所說的，菩薩但應如所教住，一正一反，遙相呼應。心若有住，便非如所教住。前面說的，應如所教住，是緊緊扣住「應無所住」。可見如所教住，不過因問者有應云何住之問，所以隨順說的住，其實應為無住之住。換言之，即是應住於無所住。由此可見，應一無所住，若心有住，則為非矣。

 

此中所說離一切相，便是無住之意。所說應離，便是降伏之意。而曰應離一切相，發菩提心；這是將上面所說的「住、降、與發心」融成一片。也就是說發菩提心以後，應降伏其住相，也就是說發心時，便應離一切相而無所住，才是真正的發菩提心。我們以世間法來說，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。然而，無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。工作完成，無論成績如何優長，決不可存有居功之想；不幸失敗，亦不可因此而生煩惱憂愁，慨歎忿恨。必須如此，事來便應，事過即忘，這樣才是「不著相」。同樣的，以出世法來說，我們無論修得多久，如何好，如何完備，而決不自是，也決不自滿。如此乃能達到行所無事。

 

眾生所以處處著者，由於有我相，我相則生於我見。所以要根本解決，非破我見不可。欲破我見，非明佛理不可。何以故？我見起於愚癡。而無我之理，破我之法，惟有佛典所說的，最精最詳。所以說沒有佛法，不能開其正智，消其障蔽，化其愚癡，除我見。所以說行為上要真能不著，必應了解佛理，加上解行並重。然而，要真了解佛理，殊屬不易。必需真能融會眾義，乃能通達一義。所以，面對問題，應如千手千眼的觀世音菩薩一樣，面面觀也。必面面觀，乃能漸入深觀、圓觀，而得深解、圓解也。

 

若心有住，則為非住。這原是為發菩提心，修菩薩行者而說。我們已發大悲大願，紹隆佛種，欲度一一眾生，盡成佛道，那麼就應生生世世，不捨眾生。在這過程中，若不離一切相，一遇困頓，便畏生死流轉，而使成就無上佛道的心退轉矣。因此，不捨眾生，便不能捨塵境。一言一語，諸多境界，有順有逆。若未能生無住心，離一切相。一遇逆境，能不退乎！在經典中，我們看到舍利弗於六十劫中，發大心修大行。因人乞眼，已剜一眼；復索一眼，遂致退大修小。倘遇順境，或為人王、為天人、為帝釋、亦須離相。乃能道心堅固，不致為樂境所轉。況菩薩一面下化，一面仍當上求。可見，必需不住六塵生心，而後乃離一切相。相，離而後，性，顯。性顯而後，乃能不動道場。

 

五、是故，佛說菩薩心不應住色布施。

 

不應住色、聲、香、味、觸、法等布施，在上幾次的講義都提到，但是在這裡特別引不應住色一句，應有深意。色者，色相。在這裡單舉一色字，便賅攝一切「聲、香、味、觸、法」等境界，所以文句中，不必一一列舉。第二方面舉此為言，正與上文應離一切相發菩提心相呼應。使知所謂離相者，是應離其心中執著於色、聲、香、味、觸、法之有限、有相的境界，而這正是布施六度之法，這是大家要留意。本經剛開始說不應住色布施，其上原無心字，今特加一心字者，又是與上文相呼應。可見，所謂發菩提心者，簡單的說即是發六度心。所以不應住六塵生心者，正為行布施六度。然而，心不住塵，并非沈空滯寂，所以既說不住，又說生心，在這裡更強調應無所住，而生其心。心既不住塵，正是廣行六度。

 

六、須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。

 

菩薩發心，原為自度、度他，自、他兩利。而本經剛開始說「令度所有一切眾生」，而不言「自度」，就是不再自私自利。這裡也說菩薩為利益一切眾生，而不言自利者，也是大有深意。眾生之所以是眾生，由於執「我」著相。故發心修行，我們就應存度他之心，利眾之願，以破無始以來，執我著相的毛病。此正「應如是布施」，這樣不應住色，又存「利益一切眾生」的心，才是「轉凡成聖」，所以，我們修行不說自度自利，而以利益一切眾生，如是布施，才是真修行。度他，正所以自度，利眾，正所以自利。佛法妙用，正在於此。一切佛理，我們皆應如是領會。

 

七、如來說：一切諸相，即是非相；又說：一切眾生，則非眾生。

 

諸相即是非相，眾生則非眾生。這句話與前面說的，我相即是非相，語義正好相同。我們修行菩薩道者，應知一切諸相，一切眾生，當其有時，便是空時。就如同「心經」說的，「色即是空，空即是色」，有即是空，空即是有。如是空有二邊俱離，功夫才能得力。如來說這句話，是約性體而說的。性本「空、有」同時。而一切諸相，一切眾生，皆不離此同體之性。皆是同體之性所顯現的。所以說有即是空，空即是有，這是大家要知道的。

 

一切法，莫非因緣和合而成的假相，眾緣聚會時，「假」現「有」相。所以緣聚則生，緣散便滅。正當眾緣聚會時，眾緣本身也正在起各種變化，所以宇宙的萬法，無常、無定，所以實在說，皆是幻現之假相。所以有即是空。而凡夫不明此理，把幻現的假相，誤認為實。遂取著有相，隨之流轉，這正是輪迴之因。佛眼透視此點，而知一切法，有即是空，所以叫我們不可執著。我們一般人，「無明緣行」，隨時造業，隨時變動，故「依報」的境相，隨著變化，如是無常。造甚麼因，定現甚麼果。所有境相之好、醜，苦、樂，莫不隨著業力之善、惡，大、小而異。業力複雜，現相也一樣複雜。業力純淨，現相亦純淨，這就是淨業，絲毫不爽。可見即空即有，所以說一切諸相，即是非相；一切眾生，則非眾生。

 

八、須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

 

一般的人說話，有很多的罣礙，為了討好，或為了避凶，所說的常不免與事實、道理不相符合，所以我們在與別人談話，總不能過分的信任。所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，正是最好的說明。但是，如來說法，毫無分別、執著，一切都是如理如法，真實不虛的，所以一切可信。

 

真者，所說的一如，即不異之意。實者，所說非虛，即不誑之意。真謂真如，實謂實相，也就是如來所說，皆從真如實相中流出的。因此，如來是真語者，實語者。既然與真如、實相相應，故為不誑語者，不異語者。真者，非虛妄之意，明其非相也；如者，無差別之意，明其無我，這就是「真語」者。佛陀在這裡，一再地要我們，依「如是」語來修『觀』行，也只有如此的「離相」無我，乃能體會、契入、證得無相、無我，空寂、平等之真如本性。我們如此的就佛說的：說無眾生得度，而又要度盡一切眾生；於法應無所住，行於布施；不應取法，不應取非法；說則非，又說是名；說應無所住，而生其心；說應生無所住心，如是等等，如此的空、有二邊，雙遮、雙照，雙冥、雙存，這些，實在說，就是要我們如前所述的依「如是」語，以修觀行。

 

誑，就是欺騙。不誑語者，是指佛陀所說的法，可以離苦得樂，出離三界，成就佛道，這個道理是不誑眾生的。本經義理甚深微妙，佛陀他老人家又恐聞者未能深解，以為何以忽言「非」、忽言「是」，彼此說法相反之語甚多，所以佛陀叮嚀我們：不誑語者，不異語者，要我們放心。在《法華經》中說，佛說種種乘，皆為一佛乘也。看來互相矛盾，其實是因應不同的眾生，才有不同的說法。「如語」一詞，是告訴我們佛陀所說的言語，皆是如其所親證的。故五語中，如語為主。使知真語，實語，皆是親證如此。絕非想當然耳，何誑之有。所以說言有千差，理歸一致，何異之有。可見，此五句，都是真實可信的意思。總之：真是不妄的，實是不虛的，如是一樣的；不誑即是實的，不異即是如的，如來的法語，本有如法相而說的意思，所以佛說是一切可信的。讀到這裡，讓我們更感受到佛陀的殷殷勸信，苦口婆心。

 

　　有目，比喻『道眼』。日光，喻如佛智，並指此經。以經中所說，皆是佛之大智光明的意思。見，喻見性。種種色，喻性具之恆沙淨德。如果住法布施，則因執著生障，何能悟見本性。若能心不住法，而又勤行布施，是人道眼明徹，（有目。）空、有雙離。（虛、實俱遣。）真的能依文字般若，起觀照般若者。則日常生活游於佛日的光輝中，日光明照。當得徹見一如實空。如實不空，一切人事物具足體、相、用的三大之性，這就是見種種色。如佛所得，功德不可思議！

 

九、須菩提！當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

 

　　當來，通指佛滅度後。不言現在，而舉後世來說，意思是在期盼後人能展轉弘揚此經，不令斷絕，以利益無盡一切眾生。同時佛陀他老人家有大智慧，知道在後五百歲，人類爭名奪利，鬥爭堅固，要人們放棄名利，真心學佛談何容易？更何況能受持讀誦此經，可見其「福德、善根」深厚。所以今天各位有緣，能在此讀誦此經，必定蒙佛護念，皆得成就。佛陀還稱讚各位，出類拔萃，甚為希有。想想看，世人鮮能之時，各位而竟能，所以說只要各位能盡能持受此經，就如同佛陀所親證的，各位皆能得之。

 

總而言之：佛陀他老人家告訴我們，將來如有善男子善女人，能受持、讀誦這般若妙典，那以如來的大智慧眼，在一切時、一切處、一切事中，就會完全明了的知道、見到這些真正的修行者。他們都會得到如來的護持，他們所得的功德，是無量無邊的。為了顯示功德的無量，佛陀還舉喻來說明，我們下星期將再仔細探討。在下一分中，佛陀又為我們指出若有修行者，日三時，夜三時，在每日三時中，三度以洹河沙數這麼多的身命，為有情而奉獻犧牲──布施；而且不是一天兩天，又經過無量百千萬億劫這麼久，他們布施的功德，比起聽聞這般若經典，而能生起信心，隨順般若而不違逆，那功德即勝過前人多多了！單是「信順」的功德即如此，更何況還能更進一步的書寫、受持、讀誦、為他人演說呢！可見佛陀一再地勸我們，修行無他，盡心盡力的布施，而布施的功德，遠不及經常書寫本經、受持、讀誦本經、並為他人演說本經。

 

十、結語：

 

    本分昭明太子標為：「離相寂滅分」，實在是具有深意。的確的，我們的修行，如能在一切時、一切處、一切事中，只要存著度他之心，利眾之願，來破無始以來，「執我著相」的習性。這過程，在現代社會中，不爭名奪利，不與人計較，一定被認為「怪胎」，所以必須輔以『忍辱行』。進一步來看，我們已經說過，般若，是理，也是智，屬於觀門。其餘五度，是事，也是境，則是行門。本經說過第一波羅蜜後，立即談「忍辱」波羅蜜，就是這個意思。同時，忍辱更含攝「布施、持戒、精進、禪定、般若」的五度，所以表示理、事不二，觀、行並進，境、智一如，無二無別。如此的「應如是布施」，這樣的不住色，又存「利益一切眾生」的心，自然就「轉凡成聖」。所以，我們修行，不言自度自利，而以利益一切眾生，如是布施，如是忍辱，有這樣的般若，才是「離相寂滅」，也才是真修行。