小止觀之八十五---一切處中修止觀

我們上次已經談過依「六根」，修止觀，也就是隨根塵和合的緣起之『所』的意用，善巧方便的處理一切人事務，而之前的一一之眼、耳、鼻、舌、身之修止觀，都離不開『意知法』，可見『意知法』也是透過這「眼耳鼻舌身」在起作用的。所以行者，若能於行、住、坐、臥中，也就是善用佛性之見、聞、覺知等一切處中來修止觀，當知是人是真修正的證得摩訶衍道。底下我們接著看下去：

復次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則於世間最勝最上無與等者。釋論偈中說：

 「復次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則於世間最勝最上無與等者」，也就是說若能荷擔如來家業的行者，真能以悲、智二法來攝受一切眾生，那這行者是於世間之中，最尊貴，最高尚，世人無有一個能與之相等的修行人。智者大師還引用他自己的釋大智度論的偈中說：閑坐林樹間，寂然滅諸惡；澹泊得一心，斯樂非天樂。

「 閑坐林樹間，寂然滅諸惡；澹泊得一心，斯樂非天樂。」閑坐林樹間，也就是一位行者，不汲汲營營於紅塵，懂得凡所有相，皆是虛妄；所以修假以入空觀。寂然滅諸惡句的寂，即常保內心的那份寂然清靜，然，即安然自在，如此自然會消除「貪嗔」等諸惡，這時內心生起的一切眾善，可以滅一切煩惱。如此澹泊寧靜，證得一心，否則心猿意馬，東追逐這名，西馳利益，整天與煩惱相應，何能澹泊一心？可是，寂滅安然不動，其心雖是澹泊『一心』，那是「自了漢」的羅漢境界，所以斯樂非天樂，凡聖之差，天淵之別，世間之樂，是有漏有為，即是生滅，終有敗壞；而出世間之樂，是無漏無為，無為即是不生滅，終無有壞，所以我們行者一定要學習菩薩，行菩薩行。

人求世間利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利無厭足。

「人求世間利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利無厭足。」人追求世間的利樂，這正是凡夫的愚癡，因為迷真逐妄，認為要穿名牌的服飾，拿著是柏金包，晚上睡的要好的「床褥」，這才是享受；其實這些東西，穿在身上，腦袋空空，又代表著甚麼？最近網路流傳，陳前總統在感慨，他的夫人吃穿、享受都不如以前行政院長孫運璿先生的夫人，這時，網路上大家比較，孫運璿先生一生為國為民打拼，使得台灣的電力不因日本的撤退而陷入黑暗，打造新竹科學園區，將台灣的經濟，締造出『世界奇蹟』。我們看看貴為總統，不知一心一意服務民眾，貪污舞弊，其夫人全身都包金帶銀，還不是被所有的人瞧不起，所以名衣好床褥，有何價值？我們看看世間有多少人，因迷惑的原故，不但不求厭離「名聞利養」，反而汲汲貪求名，念念不捨到手的利益；甚至於於世間的五欲六塵，設種種計謀，貪求無厭，想要享盡人生的諸多快樂，殊不知樂是苦因，所以說斯樂非安隱，求利無厭足，一旦貪贓枉法，晚上睡覺多怖畏，怎有樂處可言。

衲衣在空閑，動止心常一；自以智慧明，觀諸法實相。

   「衲衣在空閑，動止心常一；自以智慧明，觀諸法實相。」這四句告訴我們說，出家受戒了，雖然穿起的簡單的「衲衣」，生活在空閑的林間之下，但已經了然生死之路，所以出生有路，涅槃有門，不再為日常生活的慾望之火所煎逼，永受輪迴痛苦。發心出家，棲心向道，穿的是粗布破衲衣，吃的不過是清菜淡飯，住則山岩石窟，水邊林下，動、止之間，心常『一』，也就是『止於所當止』；如此以智慧之明，觀諸法實相，此即是觀，當然『常生實相』。諸法即約依正而言，以習般若之智，觀一切依正諸法，法法皆是實相。所謂實相即是無相，因世間一切諸法，悉從因緣而生，無有自相。而凡夫著「緣起法」的「有相」，所以落入『所』。而「二乘」行者又落滯『空』相，所以我們要學菩薩之『中道』，為人處事無相之相，甚麼都『不住』，這才是實相無相之空義，法法皆是實相。

種種諸法中，皆以等觀入；解慧心寂然，三界無倫匹。

 「種種諸法中，皆以等觀入；解慧心寂然，三界無倫匹。」這句是指持法之人，種種諸法皆以『等』觀入，如修空觀，則一空一切空，假中俱空；修假，則一假一切假，空中俱假；修中，一中一切中，空假俱中，中外無空假，空假外無中。舉一即具三，言三即是一，三一不二，故謂之平等觀，也就是圓觀。如此的『解慧心寂然，三界無倫匹』，也就是用功修觀之人，不可與世人同日而語。解慧的行者，即自所修、自所解之智慧，以此智慧，明照世間，種種諸法，一一皆以平等觀而觀之，了達一一法，無非即空、即假、即中，如此『不住』，我們本有的根本智，自然『慧日』現前，朗照如虛空，那麼一切煩惱自然不起，心地中湛然。可以隨緣不變，也不變隨緣，不為一切境界所動，寂然不動。行者能如是，則三界之中，無有一個與其相等倫的。