金剛經第十六講         楊永慶

一、    前言：

上週我們談到佛對須菩提說，這部經能斷、能破一切如金剛般的煩惱、戲論、妄執，讓我們安住在「常、樂、我、淨」的金剛妙慧，所以名為「金剛般若波羅蜜經」。同時，佛陀勉勵我們，應該盡我們的能力，布施供養一切眾生，可以得到很多的福德。當然，盡能受持本經，以及為人演說的功德，能講說般若，啟發一切眾生的智慧，把正確的觀念、思想、文化連綿傳遞下去，這更是無上的「布施」。我們透過法布施，能拯救墮落的人，開發無明者的智慧，讓他們趨向光明的究竟解脫。所以，受持本經，以及為人演說的功德，比身命布施的功德，其福甚多。

本週，我們將就「離相寂滅分」繼續研究，不過離相寂滅分的文字很長，內容也多，所以我打算分成兩個講次來討論。這次我們先談：「爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故。此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何。我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相。何以故。離一切諸相，則名諸佛。

佛告須菩提，如是如是。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。何以故。須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，何以故。須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

二、爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經！

首先，我們先談「深解義趣」這四個字。「深解義趣」，是對於這個道理，已經『圓』解。圓解，是對某一件事的瞭解，不落入一方，面面俱到。趣，是趨向的意思，也就是掌握住方向。所以「深解」雖說解義，其實已攝有行，知道方向，解行一體，解行並進。所謂並進，也就是其必行到，方能解到；同時必解圓，而後行圓。修行，不外聞、思、修。聞說是經，便是聞慧；深解義趣，便是思慧以及修慧。倘若只聞，而不思惟修、觀，便不能深解，所以說，解便攝有行；同樣的，所謂深解義趣，是深深領會上文所說的，當云何生信，當云何奉持之後，不止攝行，亦攝有信，並攝其證性。所以說，這就是深解義趣的真正含意。

涕淚，各位應該都體驗過，念佛、拜佛，業障消除，清淨心現前，這時自然而然會大哭一場。這是深幸「佛法」未得今得，所以喜愧交併，感激之至，自然的垂涕。在這裡，須菩提長老之「涕淚悲泣」也一樣，聽到如此殊勝之正法，撫今而喜，追往而愧，既愧、又喜，一如我們那種感謝佛恩，無以言說的情境。所以須菩提會說，希有世尊！今天因緣成熟，我們得聞此經，也要如須菩提尊者般的正該慶幸，益加努力，精進修持。

　　針對這一段，印順導師認為，受持經典的功德，在一切大乘經裡，無不極力稱歎。受持，則含有讀誦、書寫、思惟、實行等。經中常說受持四句偈，得不思議功德，因此有人專以拜經，誦經為事，以為這樣，功德就夠大了！佛說的是不錯，可是後來的修行者是多少誤會的。學佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。然而，如沒有理解，怎能實行？沒有讀誦，又從何去理解？不聽不見，又怎麼知道去讀誦，由見聞而讀誦、而理解、而實行、而證入，聽聞、讀誦，豈非為「行、證」的根本嗎？所以大乘經中，都極力稱歎讀誦等功德，以引人深入。印順導師特別指出如神秘的讀誦禮拜，不求解，不起行，以為功德已大極了。甚至稱讚誦持功德，成為變相的符咒，這怕不是功德，反而誤導大眾。

　　從以上的分析，我們可以看出須菩提他老人家，深刻的理解到，般若法門的義理以及意趣，『感』到法門的「希有」，並且想到在過去流轉的生死中，不能「深解義趣」，所以非常慚愧。今天，須菩提尊者得以聽聞菩薩正行，又是無限的感激，所以就不自覺的涕淚悲泣起來。所以，我們也要效法須菩提尊者，對佛說：希有世尊！如來所說的甚深微妙法門，我從過去世以來，未曾聽說過這樣甚深的法門，這次有幸聽到了，是多麼的欣幸，以後也一定更時刻加倍努力！

三、世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。

所謂信心清淨，則生實相一句，我們以前已經說過，清淨即是無相。無相就是不住「六塵」生心，也就是心經上說的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這樣的心，就是清淨心。反過來說，重視名聞利養，貪情重色，如此的住塵，便是著相，著相便不清淨。這裡有一點，大家要留意，既曰不住，又曰生心，為什麼？所謂無相，並不是對「有」說「無」，乃是不斷的「自我超越」。把心超越，超越到連絕對之「無」這個念頭，也空掉，這樣才是究竟的清淨，這才是生心。所以本經說到「初住」，只證得一分「清淨心」，修行必須切實依照佛法，一門深入，不斷增進，愈進愈細，如同華嚴經上說的，歷四十個階級，至於等覺，尚有一分極微細的無明。換言之，便是清淨心尚有些微欠缺，所以經典上說「等覺見性，猶如隔羅望月」。，更須以金剛智除之，乃成究竟覺，使清淨心完全的顯現。能這樣，才是成就第一希有『功德』。在這裡，佛陀沒有像往常一樣使用「福德」這個名詞，而是第一次講出『功德』。可見，福德與功德，最重要的關鍵，就在「信心清淨，則生實相」，福德是資糧，透過福德的薰習，達到信心清淨，這就是功德了，這一點大家一定要瞭解。

剛剛說到信心清淨，這點相當重要，它是由文字般若，起觀照般若，而得一心清淨，也就是進入實相般若。所以說大家要留意，信心清淨一句，雖然只說一個「信」字，事實上是兼攝「信、解、行、證」在內的。若非觀慧看破，執情何遣。若非遣之又遣，信心又何能清淨？如此的，能斷得一分妄想，清淨心便現一分。清淨心現得一分，便是證得一分法身，而登上「初住」果位，也就是「轉凡成聖」了。從此，加功精進，至於究竟圓覺，而後生滅滅已，寂滅現前。等到自性清淨心達到圓滿顯現，就叫做「妙覺」，名成「佛」，也就是入「無餘涅槃」。換言之，解、行、證非他，是信心不斷的增長，逐漸的光明，至於究竟堅固，而圓滿了。所以說，一門深入，深入以後，才能「深解義趣」。

　　所以，須菩提稱歎深法難逢後，接著就說：如果有人聽了這深妙法門之後，能離一切妄相，而現起清淨信心，也就是生實相，這是極為難得的，這是成就第一希有功德的！所以本文前面曾說過，須菩提懷疑，未來眾生不能聽此經而生實信，現在則是肯定的說，有人能生實信。實相，異譯作實想。想即智慧的別名，如經說無常想、無我想等。所以，實相即如實相而知的般若；生實相，即『一切法不生，則般若生』。但是，實相如何可說？所以須菩提隨即說：實相，即是非相，是離一切名言、臆測的，也就是「離文字、離演說」，要說實相，了不可得。因為一切法的實相不可得，所以名為實相。這是般若法門的實相說，這也是般若的特色。

　　須菩提又說：「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。」我現在追隨在佛陀的身邊，有這麼好的福德、善根、因緣，能聽到這深妙的經典，信解受持，還不算難。「若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有！」但是，當「末法」後五百歲中，如有眾生，能聽此經而信解受持的，那是善根成熟，所以是第一希有哩！「何以故？」這是須菩提的感觸，因為須菩提生逢佛世，佛說法是那樣的善巧，一言一語都從實悟中來，所以格外親切有味！有這樣的導師，信解領受，不足為難；但是在佛住世的正法時期、圓寂後的像法時期以後，也就是末法時期的後五百年，那時的眾生善根轉鈍，時間又久了，佛法又是彼此展轉傳來。所以，那時的眾生，如能「善根、福德、因緣」具足，信解、受持般若深法，那真是難中之難！

 因此，須菩提尊者感觸的說，「此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」後五百歲的眾生，信解受持這金剛般若經，為什麼第一希有？因為，這人能受持「我等四相」的大戒，戒德圓滿，已沒有四相的取執。可見，不問時代的正法、像法，不問地點的中國、邊地，能否信解般若，全在眾生自己本身。這也就是須菩提尊者自問自答的底下這句話之含意了：「所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」真正瞭解「我」的人，知道「諸法無我」，個人或任一法，哪樣不是眾緣和合？哪有一個「我」？所以我相即是非相；同樣的，人相、眾生相、壽者相，也即是非相。無我等四相，我們以前已經說過，並非「實有我」等四相，而加以規避、或以對待的心，甚而以意識試圖去取消、或摧毀，而是接納這些「幻化」的現階段之現象，去昇華它。能如此的離我等四相，即能離法相與非法相，所以說，離虛妄顛倒的諸相，即名為佛。這句話，也就是我們上面說的『若見諸相非相，即見如來』的意思。

四、佛告須菩提：如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

首先，我們先看這段：「如是！如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有！」有些詞句，我們略加解說。驚者，乍然愕怪。怖者，惶惑不安。畏者，怯退自阻。天親菩薩是這樣說的：「驚，謂懼此經典非正道行故。怖，謂不能斷疑故。畏，謂由於驚怖，不肯修學故。」智者的註疏也這樣說：「初聞經不驚。次思義不怖。後修行不畏。」一般說來，凡夫聞說「凡所有相，皆是虛妄」，必會覺得奇怪、驚怖，以致於怕談般若。好像我在解「心經」的時候，有位老菩薩就很擔心的問我，他不敢背「心經」，一念到「無眼耳鼻舌身意」的時候，就自然而然摸摸眼睛、鼻子……，因為怕念到眼睛沒了，耳朵聾了。如此的讀經，信解尚無，因而遑論受持，所以就會退縮。希有，亦即第一希有。意思我們前面已經說過，這裡不再贅述，不過要提醒各位，這句是佛陀印可須菩提長老所說的話，以表勸勉、獎勵之意。

般若波羅蜜，稱為第一波羅蜜，乃是般若為諸度之母。祖師大德告訴我們，般若為母，諸度為子。子不能離母。故修諸度行者，若缺般若行，約因則不能破惑，約果則難證法身。再想想看，「六度」皆稱波羅蜜者，正因為每一度，都有「般若」在內。若無般若，不能稱波羅蜜，所以般若有第一波羅蜜之名。非第一波羅蜜。，此一非字，是明不可執般若為別有其相。然而，雖然沒有定法，非無第一之名，它卻是我們轉迷成悟最主要的工具與過程。所以底下又說，是名第一波羅蜜，就是這個意思。

　　從以上的分析，我們知道須菩提的讚歎及信解，就這樣獲得佛陀的印證。佛陀在這裡，也是正確的，跟我們明說，後五百歲中，假使有人得聞此經，能不驚、不怖、不畏，這的確是難得的！眾生的成見，就是處處執有，所以聽見人、我、宇宙大地，整個畢竟空，這與他們累世累劫的認知，完全不同，這時無不驚慌。例如一般的神教徒，一聽到這個理論，怕動搖了他們的神或上帝；讀書人的各種研究，都建築在各種「資料」的論據上，如果說畢竟空，一切的知識如何建構？哲學家怕失去了他們所賴以構思的唯物、或唯心理論，一切畢竟空，今後該怎麼思辨？甚至於學佛者，怕「流轉還滅」「寂淨涅槃」這個理論，也無從安立，可見，唯有能於畢竟空中，徹見「空中妙有」，了知「緣起」無自性的如幻因果，心無所著，才能不落懷疑，不生邪見，不驚、不怖、不畏！所以說：如來說第一波羅蜜，即是無可取、無可說，也即是第一不可得之波羅蜜，但波羅蜜卻不是名相、它了不可得。惟其離相不可得，所以為諸法的究極本性，為萬行的發源力量，也是被十方諸佛讚歎為第一波羅蜜，所以還是要名為第一波羅蜜。

五、須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　大乘般若波羅蜜，不偏於理證，而是與布施、持戒、忍辱等相應，才能落實般若大用。本經以「大悲」利他的菩提心為本，所以上幾分特別說「布施」，而此處又特別讚歎「忍辱」。餘度者，除般若外，其餘之布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度也。，法法皆應離相，所以法法皆不能離般若。現在針對其餘的五度，獨舉忍辱來說，最主要的是「忍辱」最難離相，所以，「忍辱」不能離開般若的道理，更易領會。本經特舉「忍辱度」闡明其義，以概其他，也是要我們舉一隅而以三隅。從這樣的分析，我們可以得到這樣的概念，般若者，理也，智也，屬於觀門。其餘五度，事也，境也，所謂行門也。經中說過第一波羅蜜後，立即談「忍辱」波羅蜜，更含有說其餘「布施、持戒、精進、禪定」五度，所以表示理、事不離，觀、行並進，境、智一如。

　　梵語羼提，即是忍。忍不但忍辱，還有忍苦耐勞，忍可事理。所以「忍」的真實義應該具有三層含意：忍受人事間的苦迫，叫「生忍」；忍受身心的老苦病苦，以及風雨寒熱等苦，叫「法忍」；忍可諸法無生性，叫「無生忍」，忍可，謂一心正受。無生忍，即是般若慧。人必能忍，而後其心才能安住不動。若有所動，便不成忍。故「忍」字，含有安住不動之意在。我們修行，應該在每一個地方，時時刻刻，皆應心安不動。所以無論行何事，遇何境，修何法，皆應一心正受，正受安住，即名為忍。例如，修諸法本不生觀，而得妄念不起，其心已正受此法，安住不動，就叫做「無生法忍」。「無生法忍」亦名證無生，或悟無生。在儒家的思想中，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，這就是「堅忍」。「士可殺而不可辱」，這種威武不屈，志不可奪，便是心安不動，這就是「忍辱」。不過，一般的人最不容易忍受的，即是受人的欺虐等，所以經中多舉「忍辱」為例。不論世間事，或出世間大事，在日常生活中，身心的、自然的、人事的，都有種種的糾纏、困難。尤其是菩薩發大心，行廣大難行，度無邊眾生，學無量佛法，艱苦是必然不免的。為了眾生的利益，眾生或不知領受，或反而以怨報德，在這情形下，如不能安忍，那如何能度眾生？所以為了度生，成佛大事，必需修大忍才能完成。所以，忍是智慧，能無限的忍耐，為了達成理想的目標而忍，絕不改初衷。

因此，佛告須菩提，般若是第一波羅蜜，即具足六波羅蜜。例如忍辱波羅蜜，在與般若相應而能深忍時，即能忍的我，所忍的境與忍法，都不可得，所以即非忍辱波羅蜜。能如此，才能名為忍辱波羅蜜。其餘各度的道理，也是如此。

關於忍辱，如來舉過去的本生來證明：如在過去生中，歌利王支解割截我的身體。那時，我沒有我等四相。假使執有我等四相，就要起極大的瞋恨心；即使無力反抗，也必怨恨在心，這即不能叫做忍辱了。由此，可證明當時沒有我等四相；無我，所以能大悲，能大忍！

　　歌利，譯為惡生。傳說：歌利為北印的一個小國國王，殘暴得很！一次，國王帶了宮女們，入山去遊獵。宮女們趁國王休息入夢時，就自由去遊玩。在森林中，見一修行忍辱的仙人。仙人見她們來，就為她們說法。國王一覺醒來，不見一人，到各處去尋找。見她們圍著仙人在談話，不覺氣沖沖的責問仙人。仙人說：我是在此修行忍辱的，宮女們自動的到這裡來請法。國王聽說是忍辱仙人，就用刀砍下他的手腳，看他是否能忍。當時，仙人毫沒有怨恨，神色不變。這仙人，即釋迦佛的前生。

如來又說：我不但在歌利王時如此，在過去五百世中，作忍辱仙人，也是一樣的守這沒有我相、人相、眾生相、壽者相的「大戒」。這可見修菩薩行的，是怎樣的重視般若相應的忍辱波羅蜜了！

六、結語：

本經說到這裡，佛總結上文說：菩薩發心，應離一切相，而發無上正等正覺！所謂離相發心，即發勝義菩提心，也就是明心菩提。一切相，雖無量無邊，但不出「六塵」境相。所以，離相發心，也就是我們以前談過的，不該住色發心，不住聲、香、味、觸、法而生心，應一切「無所住」而生大菩提心。可見，發心的人，若心有所住，即取相著相，就不能安住於阿耨多羅三藐三菩提心。所以，佛在前面也說過：發無上遍正覺心的菩薩，不應住色等相而布施。要利益眾生，應這樣的無住布施。

布施是法，眾生是人。若執法相、人相，只是人天施善，不能成為利益眾生的大行。所以佛接著又說：如來說的一切相，即是非相。說的一切眾生，即非眾生。通達非相非眾生，所以能布施，所以能忍辱。為什麼？我們就留在下回，再行討論。